《内经》之素问阴阳应象大论

《内经》之素问阴阳应象大论（精选2篇）

《内经》之素问阴阳应象大论 第1篇

黄帝内经白话文：阴阳应象大论

黄帝道：陰陽是宇宙间的一般规律，是一切事物的纲纪，万物变化的起源，生长毁灭的根本，有很大道理在乎其中。

凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界变化来比喻，清陽之气聚于上，而成为天，浊陰之气积于下，而成为地。陰是比较静止的，陽是比较躁动的;陽主生成，陰主成长;陽主肃杀，陰主收藏。陽能化生力量，陰能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒;寒气能产生浊陰，热气能产生清陽;清陽之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊陰之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是陰陽的正常和反常变化，因此疾病也就有逆证和顺证的分别。

所以大自然的清陽之气上升为天，浊陰之气下降为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨;雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清陽之气出于上窍，浊陰之气出于下窍;清陽发泄于腠理，浊陰内注于五脏;清陽充实与四肢，浊陰内走于六腑。

水分为陰陽，则水属陰，火属陽。人体的功能属陽，饮食物属陰。饮食物可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食物，饮食物经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。如果饮食不节，反能损伤形体，机能活动太过，亦可以使经气耗伤，精可以产生功能，但功能也可以因为饮食不节而受损伤。

味属于陰，所以趋向下窍，气属于陽，所以趋向上窍。味厚的属纯陰，味薄的属于陰中之陽;气厚的属纯陽，气薄的属于陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用;气薄的能向外发泄，气厚的能助陽生热。陽气太过，能使元气衰弱，陽气正常，能使元气旺盛，因为过度亢奋的陽气，会损害元气，而元气却依赖正常的陽气，所以过度抗盛的陽气，能耗散元气，正常的陽气，能增强元气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于陽，气味酸苦而有通泄功用的，属于陰。

人体的陰陽是相对平衡的，如果陰气发生偏生，则陽气受损而为病陽气发生了偏生，则陰气耗损而为病。陽气发生了偏生，则陰气耗损而为病。陽偏生则表现为热性病症，陰偏生则表现为寒性病症。寒到极点，会表现热象。寒能伤形体，热能伤气分;气分受伤，可以产生疼痛形体受伤，形体可以发生肿胀。所以先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体;先肿而后痛的，是形体先病后及于气分。风邪太过，则能发生痉挛动摇;热邪太过，则能发生红肿;燥气太过，则能发生干枯;寒气太过，则能发生浮肿;湿气太过，则能发生濡泻。

大自然的变化，有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风的气候，它影响了自然界的万物，形成了生、长、化、收藏的规律。人有肝、心、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化，可以伤气，寒暑外侵，可以伤形。突然大怒，会损伤陰气，突然大喜，会损伤陽气。气逆上行，充满经脉，则神气浮越，离去形体了。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能牢固。陰极可以转化为陽，陽极可以转化为陰。所以冬季受了寒气的伤害，春天就容易发生温病;春天受了风气的伤害夏季就容易发生飧泄;夏季受了暑气的伤害，秋天就容易发生疟疾;秋季受了湿气的伤害，冬天就容易发生咳嗽。

黄帝问道：我听说上古时代的圣人，讲求人体的形态，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布，交会、贯通有六合，各依其经之许循行路线;气穴之处，各有名称;肌肉空隙以及关节，各有其起点;分属部位的或逆或顺，各有条理;与天之四时陰陽，都有经纬纪纲;外面的环境与人体内部相关联，都有表有里。这些说法都正确吗?歧伯回答说：东方应春，陽生而日暖风和，草木生发，木气能生酸味，酸味能滋养肝气，肝气又能滋养于筋，筋膜柔和则又能生养于心，肝气关联于目。它在自然界是深远微妙而无穷的，在人能够知道自然界变化的道理，在地为生化万物。大地有生化，所以能产生一切生物;人能知道自然界变化的道理，就能产生一切智慧;宇宙间的深远微妙，是变化莫测的。变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目，在五味为酸，在情志的.变动为怒。怒气能伤肝，悲能够抑制怒;风气能伤筋，燥能够抑制风;过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。

南方应夏，陽气盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则又能生脾，心气关联于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徽，在五声为笑，在病变的表现为忧，在窍为舌，在五味为苦，在情志的变动为喜。喜能伤心，以恐惧抑制喜;热能伤气，以寒气抑制热;苦能伤气，咸味能抑制苦味。中央应长夏，长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾气关联于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为哕，在窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，以怒气抑制思虑;湿气能伤肌肉，以风气抑制湿气，甘味能伤肌肉，酸味能抑制甘味。

西方应秋，秋天天气急而生燥，燥与金气相应，金能产生辛味，辛味能滋养肺气，肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气关联于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在窍为鼻，在无味为辛，在情致的变动为忧。忧能伤肺，以喜抑制忧;热能伤皮毛，寒能抑制热;辛味能伤皮毛，苦味能抑制辛味。

北方应冬，冬天生寒，寒气与水气相应，水气能产生咸味，咸味能滋养肾气，肾气能滋长骨髓，骨髓充实，则又能养肝，肾气关联于耳。它的变化在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情致的变动为恐。恐能伤肾，思能够抑制恐;寒能伤血，燥(湿)能够抑制寒;咸能伤血，甘味能抑制咸味。

所以说：天地是在万物的上下;陰陽如血气与男女之相对待;左右为陰陽运行不息的道路;水性寒，火性热，是陰陽的象征;陰陽的变化，是万物生长的原始能力。所以说：陰陽是互相为用的，陰在内，为陽之镇守;陽在外，为陰之役使。黄帝道：陰陽的法则怎样运用于医学上呢?歧伯回答说：如陽气太过，则身体发热，腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦为之俯仰摆动，无汗发热，牙齿干燥，烦闷，如见腹部帐满，是死症，这是属于陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰气盛则身发寒而汗多，或身体常觉冷而不时战栗发寒，甚至手足厥逆，如见手足厥逆而腹部胀满的，是死症，这是属于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。这就是陰陽互相胜负变化所表现的病态。

黄帝问道：调摄陰陽的办法怎样?歧伯说：如果懂得了七损八益的养生之道，则人身的陰陽就可以调摄，如其不懂得这些道理，就会发生早衰现象。一般的人，年到四十，陰气已经自然的衰减一半了，其起居动作，亦渐渐衰退;到了五十岁，身体觉得沉重，耳目也不够聪明了;到了六十岁，陰气萎弱，肾气大衰，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，会常常流着眼泪鼻涕。所以说：知道调摄的人身体就强健，不知到调摄的人身体就容易衰老;本来是同样的身体，结果却出现了强弱不同的两种情况。懂得养生之道的人，能够注意共有的健康本能;不懂得养生之道的人，只知道强弱异形。不善于调摄的人，常感不足，而重视调摄的人，就常能有余;有余则耳目聪明，身体轻强，即使已经年老，亦可以身体强壮，当然本来强壮的就更好了。所以圣人不作勉强的事情，不胡思乱想，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活，所以能够寿命无穷，尽享天年。这是圣人保养身体的方法。

天气是不足与西北方的，所以西北方属陰，而人的右耳也不及左边的聪明;地气是不足于东南方的，所以东南方属陽，而人的左手足也不及右边的强。黄帝问道，这是什麽道理?歧伯说：东方属陽，陽性向上，所以人体的精神集合于下部，集合于下部则夏部强盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足便利。如虽左右同样感受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪气就能乘虚而居留了。

所以天有精气，地有形体;天有八节之纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清陽上生于天，有形的浊陰下归于地，所以天地的运动与静止，是由陰陽的神妙变化为纲纪，而能始万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始，循环不休。懂得这些道理的人，他把人体上部的头来比天，下部的足来比地，中部的五脏来比人事以调养身体。

天的轻清通于肺，地的水谷之气通于嗌，风木之气通于肝，雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。六经犹如河流，肠胃犹如大海，上下九窍以水津之气贯注。如以天地来比类人体的陰陽，则陽气发泄的汗，象天的下雨;人身的陽气，象天地疾风。人的暴怒之气，像天有雷霆;逆上之气，象陽热的火。所以调养身体而不取法于自然的道理，那麽疾病就要发生了。

所以外感致病因素伤害人体，急如疾风暴雨。善于治病的医生，于邪在皮毛的时候，就给予治疗;技术较差的，至邪在肌肤才治疗;又更差的，至邪在五脏才治疗。假如病邪传入到五脏，就非常严重，这时治疗的效果，只有半死半生了。

所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏;饮食之或寒或热，就会损害人的六腑;地之湿气，感受了就能损害皮肉筋脉。

所以善于运针法的，病在陽，从陰以诱导之，病在陰，从陽以诱导之;取右边以治疗左边的病，取左边以治疗右边的病，以自己的正常状态来比较病人的异常状态，以在表的症状，了解里面的病变;并且判断太过或不及，就能在疾病初起的时候，便知道病邪之所在，此时进行治疗，不致使病情发展到危险的地步了。

所以善于诊治的医生，通过诊察病人的色泽和脉搏，先辨别病症的属陰属陽;审察五色的浮泽或重浊，而知道病的部位;观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患的病苦;诊察四时色脉的正常是否，来分析为何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩，来了解疾病所产生之原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。

所以说：病在初起的时候，可用刺法而愈;及其病势正盛，必须待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病轻的，使用发散轻扬之法治之;病重的，使用消减之法治之;其气血衰弱的，应用补益之法治之。

形体虚弱的，当以温补其气;精气不足的，当补之以厚味。如病在上的，可用吐法;病在下的，可用疏导之法;病在中为胀满的，可用泻下之法;其邪在外表，可用汤药浸渍以使出汗;邪在皮肤，可用发汗，使其外泄;病势急暴的，可用按得其状，以制伏之;实症，则用散法或泻法。观察病的在陰在陽，以辨别其刚柔，陽病应当治陰，陰病应当治陽;确定病邪在气在血，更防其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血适宜用泻血法，气虚宜用导引法。

《内经》之素问阴阳应象大论 第2篇

1“阳生阴长, 阳杀阴藏”为“顺”, 为“从”

黄帝曰:阴阳者, 天地之道也, 万物之纲纪, 变化之父母母, , 生生杀杀之之本本始始, , 神神明明之之府府也也。。治治病病必必求求于于本本。。万万物物都都可可以以按阴阳分类, 事物的发展变化按阴阳变化规律进行, 阴阳是事物生、长、收、藏的本源和起始因素。“神明之府也”应理解为奥妙之处寓于阴阳之中, “治病必求于本”, 也即本于阴阳, 故“积阳为天, 积阴为地”, 天地是言天地之德, 团聚积极向上的力量就是天的功能, 集合安静向下的能力就是地的功用。“阴静阳躁, 阳生阴长, 阳杀阴藏, 阳化气, 阴成形”, “阴静阳躁”是阴阳的特性, 阴有安静的特性, 阳有躁动的特性。阴阳既为万物生长之本, 也为藏杀之本;阳既主生发也主肃杀, 阴既主长养也主藏敛。阴阳还有更密切的连动关系, 应理解为阳之生发, 紧随而来的是阴之长养;阳之肃杀, 就带来了阴之收藏, 阳变动在先, 阴因应而动, 阳多阴多, 阳少阴少, 呈正比例关系。以一年四季为例, 春季阳气复来, 随随之之而而来来的的是是万万物物复复苏苏;;夏夏季季阳阳气气喷喷薄薄, , 带带来来万万物物勃勃勃勃生生机;秋季阳气衰退, 万物也随之萎缩;冬季阳 (气) 不在, 阴也封藏。“寒气生浊, 热气生清。清气在下, 则生飧泄;浊气在上, 则生瞋胀。此阴阳反作, 病之逆从也”, “寒气生浊”是寒气主凝重收引生成浊阴向下沉降, , “热气生清”是阳气主升提发散就是“清”。“升清降浊”是自然规律, 依从为顺, 反之为逆。“从”“逆”是中医理论中非常重要的概念, 阴阳顺逆的变化, 使中医阴阳学说更具能动性, 更具活力, 更能对临证起到重要的指导意义。

2“寒极生热, 热极生寒”的理解

该句在《内经讲义》中未有注解。“极”, 根据《现代汉语小辞典》有两个意思: (1) 尽 (头) ; (2) (两) 端。

2.1“极”可理解为尽 (头)

“极”最常见的意义是顶点、尽头。阴阳转化是事物运动变化的基本规律, 在阴阳消长过程中, 事物由“化”至“极”, 即发展到一定程度, 超越了阴阳正常消长的阈值, 必然向相反方面转化。阴阳的转化, 必须具备一定的条件, 中医学将其称之为“重”或“极”, 故曰:“重阴必阳, 重阳必阴”“寒极生热, 热极生寒”。《素问·阴阳应象大论》阴阳之理, 极则生变[2], 列举了自然季节气候变化也符合寒极生热, 热极生寒。当寒冷的冬季结束转而进入温暖春季的交替时间, 即阴转化为阳;当炎热的夏季结束转而进入凉爽的秋季交替时间, 即阳转化为阴[2]。人体疾病亦有阴阳转化过程, 在疾病发展过程中, 阴阳转化常常表现为在一定条件下表证与里证、寒证与热证、虚证与实证、阴证与阳证的互相转化……但当疾病发展到严重阶段, 由于热毒极重, 大量耗伤人体正气, 在持续高热、面赤、烦躁、脉数有力的情况下, 可突然出现面色苍白、四脚厥冷、精神萎靡、脉微欲绝等一派阴寒色象, 这种病证性质的变化属于由阳转阴。又如咳喘患者, 当出现咳嗽喘促, 痰液稀白, 口不渴, 舌淡苔白, 脉弦等脉症时, 其证属寒, 当为阴证;但又因重感风寒, 寒邪外束, 阳气闭郁从而化热, 反而出现咳喘息粗, 咳痰黄稠, 口渴, 舌红苔黄, 脉数的现象时, 其证又属于热, 当为阳证。这种病证性质的变化, 是由寒证转化为热证, 即由阴转为阳。明确这些转化, 有助于认识病证演变的规律, 对确定相应的治疗原则, 有重要的指导意义[2]。

2.2“极”也可理解为 (两) 端

“极”亦可作 (两) 端, 如电极、北极、南极, “寒极生热, 热极生寒”可翻译为:寒的另一端会产生热, 热的另一端会产生寒。“又如咳喘患者, 当出现咳嗽喘促, 痰液稀白, 口不渴, 舌淡苔白, 脉弦等脉症时, 其证属寒, 当为阴证。但又因重感风寒, 寒邪外束, 阳气闭郁从而化热, 反而出现咳喘息粗, 咳痰黄稠, 口渴, 舌红苔黄, 脉数的现象时, 其证又属于热, 当为阳证。”也就是说, 因“寒邪外来”使人体闭郁之阳气向外伸张, 人体之内热由此而来, 就是因寒得热, 外寒和内热同时存在。这就是“寒极生热”的另一内涵。其过程在医圣仲景《伤寒论》中随处可见, 《伤寒论》第3条:“太阳病, 或已发热, 或未发热, 必恶寒, 体痛, 呕逆, 脉阴阳俱紧者, 名为伤寒。”这里的“或已发热, 或未发热”, 提示发热的迟早, 与感寒邪轻重、体质强弱有关。“或已发热”是风寒袭表, 卫气能及时伸展与邪相争, 故起病即见发热;“未发热”是感受风寒过重, 或当时人体体质较弱, 卫阳郁闭不能及时伸展达表抗邪, 故发热较迟。外邪与人体正气是一对矛盾, 外敌 (寒邪) 入侵必然会引动人体正气与之抗争, 也是“寒极生热, 热极生寒”另一内涵的有力佐证。

3“地气上为云, 天气下为雨;雨出地气, 云出天气”的理解

“地气上为云, 天气下为雨;雨出地气, 云出天气。”阳 (光) 的热力提升水汽 (地气) , 到达天上形成云彩, 就是“云出天气”;地 (阴) 的引力作用, 使云 (云就是水蒸汽) 下降为雨水, 就是“雨出地气”。近代医学家张锡纯在其著作《医学衷中参西录》中将这种意境发挥得淋漓尽致, 运用在阐释人体生理时说:“盖人禀天地之气以生, 人身之气化即天地之气化, 天地将雨之时, 必阳气温暖上升, 而后阴云会合大雨随之。”[3]随后分析药物作用, “黄芪温升补气, 乃将雨时上升之阳气也;知母寒润滋阴, 乃将雨时四合之阴云也。二药并用。大具阳升阴应云行雨施之妙”。由此可以看出, 张锡纯对《黄帝内经》有充分理解和具体运用。

4“阴在内, 阳之守也;阳在外, 阴之使也”是阴阳关系的最完美表达

中医书籍多认为:“守, 镇守于内。使, 役使于外。阴气居了内, 为阳气的主持;阳气居于外, 为阴气的役使”[4]。“阴在内, 阳之守也;阳在外, 阴之使也”, 笔者理解为“阴能够向内聚合在一起成形, 靠的是阳的凝聚力;阳能够向外起作用, 靠的是阴这个根基。”阴是内在之形质 (物质) , 阳是外在之表达 (功能) 。正如《素问·天元纪大论》说:“形气相感而化生万物”。“守”应理解为“内在”, “内在”为体;“使”应理解为“表达”, “表达”为用。有多少凝聚力就成就多少形质, 有多少内在的形质就有多少向外的表达。

5 五十以学《易》, 无大过矣

孔子有这样一句话:“加我数年, 五十以学易, 可以无大过矣。”《易》为《易经》, 笔者认为用现代科学的方法论去认识《易》, 或用风水先生的迷信方法去认识《易》, 都是不对的。同样, 只有逐步提高我们的思想境界, 才能感悟《黄帝内经》的真谛。

摘要：深入研读《素问·阴阳应象大论》, 领悟:认识“阳生阴长, 阳杀阴藏”中包涵着阳与阴的连动关系, 阳与阴共进退, 阳主阴从;“此阴阳反作, 病之逆从也。”阳本来要在上, 反而在下;阴本来在下, 反而在上, 谓之“此阴阳反作”, 正因为“阴阳反作”而产生“病之逆从”;提出“寒极生热、热极生寒”中“极”的两个意思:一是 (尽) 头, 二是 (两) 端;“阴在内, 阳之守也;阳在外, 阴之使也”是阴阳关系的最完美表达。

关键词：《素问》,阴,阳,阴阳关系

参考文献

[1]王洪图.内经讲义[M].北京:人民卫生出版社, 2008:28.

[2]李德新.中医基础理论[M].北京:人民卫生出版社, 2009:37-38.

[3]张锡纯.医学衷中参西录[M].石家庄:河北科学技术出版社, 2002:24.