弗洛伊德精神分析论文

弗洛伊德精神分析论文（精选6篇）

弗洛伊德精神分析论文 第1篇

选修课论文

院系：体育学院

专业：体育教育

年级：10级

班级：体育教育二班

学号：20105131208

姓名：肖克凡

论文题目：对弗洛伊德精神分析的理解

指导老师：孙天义

对弗洛伊德精神分析的理解

当人们怀着眷恋与惆怅回顾20世纪、心怀忐忑憧憬面对新世纪的时候，弗洛伊德悄然再度进入人们的生活。谁让上个世纪的评论家们，把“弗洛伊德”称之为“幽灵”呢？在那眷恋之中，人们给与弗洛伊德以“充分”的怀念：在世界主要媒体所评价出来的影响20世纪的100个人物中，弗洛伊德亦然显得耀眼；人们把弗洛伊德的《梦的解析》放在20世纪开始的第一页，公认它为“改变历史的书”。

100多年过去了，弗洛伊德的智慧仍然闪烁着璀璨的光芒。从出版《梦的解析》为20世纪心理学揭幕，到高呼“生命的叫喊来自爱欲的争斗”；从通过梦境探察人类的潜意识，到运用催眠消除人们的内心压抑；从“潜意识如海下冰山”的经典比喻，到“男性”伪装成为“雨伞”的释梦理论……

弗洛伊德将人的心理构造分为能意识到的部分和不能意识到的部分，而无意识更为重要。无意识是深层心理活动，它发源于人的本能需要，以本能冲动和欲望的形式表现出来，具有强大的心理能量。压抑到无意中的心理冲突是产生心理疾病和精神障碍的根本原因。

弗洛伊德认为梦是有意义的，需要给予“解析”的并不是外在(显在)的内容，而是隐藏在内的意图、需要和欲望。无意识中的本能冲动、需要和欲望等的表现，就构成了梦，梦是愿望的达成。

他认为人类的一切生活都要以快乐原则和现实原则为依据，人的一切冲动也都要受这两大原则所制约。所谓快乐原则，是指人类的原始冲动，以情感、欲望，特别是性的欲求为其主要冲动，这种冲动永远是为了寻找各种快乐。所谓现实原则，是人类考虑到现实的作用，其作用是使个体能适应实际的需要。快乐原则是个体的原始本能的原则，快乐原则与现实原则的关系是合作或者对立的。

在弗洛伊德的精神分析中，无意识（unconscious）或潜意识是最重要的概念与思想。我们之所以用作潜意识，是基于弗洛伊德所赋予它的特殊意义。弗洛伊德的发现与创造，在于发现无意识在精神疾病治疗中，乃至在人类心理活动中的深远意义，以及创造了发现无意识作用的方法，而并非发现与创造无意识本身。

在弗洛伊德之前，就其西方思想的发展脉络而言，莱布尼茨（1646—1716）曾通过他的“单子学说”，试图阐述“无意识”的存在及其作用。低微的单子所呈现的“统觉”，已经是莱布尼茨心目中的“无意识”现象。莱布尼茨百年之后，赫尔巴特（1776—1841）提出了“意识阈限”的概念，能够有效地把意识阈限之外的“意识”归之为“无意识”。同时，赫尔巴特也曾用意识的协调与冲突解释无意识主要是受排斥的结果。对此，波林曾经指出，莱布尼茨预示了无意识学说，但是，这种学说实际上是由赫尔巴特兴起的。

潜意识在弗洛伊德手中是充满动力特性的，包含着巨大的能量。在这里我们可以看到“能量守恒”思想的延续。实际上，主张能量守恒及其动力作用的赫尔姆霍兹和布吕克，都在很大程度上影响或左右了弗洛伊德的精神分析研究。前者力持能量守恒说，后者则直接把人看做是受种种遵守能量守恒原则的力所推动的。这两种观点的综合，一直是弗洛伊德的动力说与潜能说的基础。弗洛伊德是布吕克的学生，曾在其手下工作，深深敬重他的学识与为人。弗洛伊德曾回忆说，布吕克在其一生中都有着极为重要的影响。当潜意识的能量，融会与运作在心理层面的时候，传统中的唯乐主义思想，为弗洛伊德的精神分析注入了部分生力。尽管西方唯乐或求乐思想的源起，多被追溯到希腊时代的亚里斯蒂波斯（公元前435—公元前356）和伊壁鸠鲁（公元前341—公元前270），但是在单纯的“追求快乐与逃避痛苦”的原则中，杰里米·边沁（1748—1832）则发挥出更适用于他那时代需要的“功利主义”，以及赫伯特·斯宾塞（1820—1903）在“进化论”的体系中所发展的求乐动机。在心理学史家们看来，弗洛伊德的“快乐原则”，以及性欲及其压抑的理论，都与这唯乐主义的思想传统有着不解的渊源。

就弗洛伊德精神分析的心理学层面来说，我们可以将他作为独立的创造，而不是冯特意识心理学的影响，但是，仍然可以通过布伦塔诺来追溯有关的思想发展。弗朗茨·布伦塔诺（1838—1917）是弗洛伊德在维也纳读书时的老师，同布吕克一样，弗洛伊德也曾对他十分钟情，一口气选修了布伦塔诺的六门课，大有凡是布伦塔诺的课就要必修的劲头。布伦塔诺当时是哲学教授，希望用自己生命与实践，来重新展现亚里士多德的智慧。1874他年出版了《经验观点的心理学》，提出与冯特《生理心理学》（1873）的不同主张，引发了心理学史上有关“意动”与“内容”的争论。在布伦塔诺看来，冯特所研究的只是“心理”的生理学或物理学的层面，而他则是直接面对心理本身。比如，若是用“我看见一种颜色”做比喻，冯特所研究的是颜色及其内容，而布伦塔诺则是要探索“看”及其“意动”的意义。对于布伦塔诺来说，经验与意动是心理学的根本。“只有经验影响着我，好像情人一样。”这是布伦塔诺的名言，也是弗洛伊德的实践。

叔本华和尼采对于精神分析的影响也常被人们所提及，他们的哲学思想、各自对于无意识领域的探索以及对生命冲动的发扬，都使弗洛伊德受益匪浅。此外，莎士比亚与歌德也都是对弗洛伊德深具影响的思想家。在弗洛伊德“梦的解析”、“俄底浦斯情结”、“自恋”和“升华”等许多精神分析的重要方面，都可以看到莎士比亚和歌德的思想与影响。此外，达尔文及其1859年出版的《物种起源》，以及费希纳及其1860年出版的《心理物理学纲要》，也都是给弗洛伊德的精神分析思想及其心理学实践带来重要影响的人物和事件。当思想转化为实践，影响转化为现实，再由实践产生新的思想或理论的时候，则更显弗洛伊德的英雄本色。这样就涉及到其精神分析理论背景的另外一个方面：来自精神医学方面的影响与临床实践。

精神分析典型地表现了西方人的精神危机以及谋求解决这一危机的意图。在精神分析学说的最新发展中，在“人道主义”的或“存在主义”的分析中，明显地呈现出这一趋势。但在讨论我自己的“人道主义的”概念之前，我要说明的是，与大多数人所认为的完全相反，弗洛伊德本人的体系超出了“疾病”与“治疗”的概念，关系到人的“拯救”，而不仅仅是对精神病人的治疗。从表面上看，弗洛伊德是新精神病疗法的创始者，他的主要兴趣和毕生为之努力的主题也在于此。但是，若进一步观察，我们可看出在对神经症进行治疗的医疗观念背后，有着一种完全不同的兴趣，这种兴趣弗洛伊德很少表明，很可能连他自己都未曾意识到。这一隐藏的思想并不涉及精神疾病的治疗，而是涉及一种超出疾病与治疗观念的东西。这种东西是什么呢？他所发起的“精神分析运动”的性质是什么呢？弗洛伊德对人类未来的看法是什么呢？他的运动赖以建立起来的教条又是什么呢？

弗洛伊德对上述问题最明确的答案可能是：“哪里有本我，哪里就得有自我。”他的目标在于用理性控制非理性的、无意识的欲望，在于使人从他的无意识力量中解放出来。人想控制自己的无意识力量，就必须对之有所认识。他的目标是对真实有恰如其分的知识，这种知识乃是这个世界上唯一的指路明灯。这些目标是理性主义、启蒙哲学与清教伦理的传统目标。不过，当宗教与哲学以一种可以称之为“乌托邦”的方式提出了这些自我控制的目标后，弗洛伊德却是（或自己相信自己是）第一个通过无意识的探测把这些目标建立在科学的基础上，并指出如何实现这些目标的人。弗洛伊德代表了西方理性主义的顶点，与此同时，他又以他的天才克服了其中虚假的理性主义与肤浅的乐观主义方面，创造性地把理性主义与浪漫主义结合起来。而19世纪的浪漫主义运动，以其对人的情感的非理性方面的热衷和崇尚，本来是与理性主义相对立的。

至于对个人的治疗，弗洛伊德比一般人所想象的更为关心哲学与伦理上的目标。在《精神分析引论》中，他谈到某些神秘实践用来导致人格根本转变的种种尝试。他接着指出：“我们不得不承认，精神分析的治疗结果亦选择了类似的方法。其目的在于加强自我，使其日益从超我中独立出来，扩充其视野，以便从本我中夺取更多的地盘。哪里有本我，哪里就得有自我。这是一种像开拓须德海②一样的文化工作”。他又以同样的口吻说道，精神分析疗法意在“把人从神经症症候、压抑及变态性格中解放出来”。他也同样看到，精神分析者的作用并不限于作一个“治病”的医生。他说：“精神分析者必须在某种意义上处于超然的地位：在有些分析情境中，他是患者的楷模；在另一些情境中，他得做患者的教师。”他又写道：“„最后，我们不可忘了，分析者与患者的关系，建立在对真理的爱上面，即建立在对现实的认知上，它排除任何形式的虚伪与欺骗。”

在弗洛伊德精神分析的概念中，还有一些超越通常疾病与治疗概念的因素。熟悉东方思想??特别是禅宗??的人，将会注意到下述因素与东方思想中的概念并非无关。首先要指出的是弗洛伊德关于知识导致转变的概念，他认为理论与实践密不可分，在认识自己这个行为中，我们也就改变了自己。毋庸赘言，这一观念同弗洛伊德当时和我们这一时代科学心理学的概念有多大的不同，在这种科学心理学中，知识本身仅停留在理论上，对知者却没有转变的作用。

弗洛伊德的方法还有一点与东方思想（特别是禅宗）密切相关。弗洛伊德并不赞同给有意识的思想体系以高度评价，而这恰恰是现代西方人的典型态度。相反，他认为我们有意识的思想只不过是我们整个精神过程中的一小部分，同渊源于内心深处的巨大力量相比，实在微不足道；这种力量是隐秘的、非理性的，同时又是无意识的。为达到对人的真正本性的洞察，弗洛伊德用自由联银的方法，打破有意识的思想体系。自由联想绕开逻辑的、有意识的、通常的思维方式，它把我们导向人格的新渊源，即无意识领域。不管对弗洛伊德无意识领域的内容有什么样的批评，事实上他已因强调自由联想方法，而超越了西方通常的理性思维模式这一基点，从而转入新的趋向，这在东方思想中已有更彻底更长足的发展。

还有一点是弗洛伊德与当代西方态度完全不同的。这里指的是，他愿花费一年、两年、三年、四年、五年，或更多时间为同一个人做精神分析。这种疗程事实上使弗洛伊德受到诸多非议。毋须多说，我们应当力求使精神分析尽可能迅速有效；但我在这里要强调的是，弗洛伊德有勇气说为一个人花费穷年累月的时间是有意义的，只要这种努力能帮助他了解自己。从功利观点、盈亏的角度来看，这样做是不值得的。人们会说，从社会效果上看，为了一个人的转变花费这么多的时间去做这样一种冗长的分析，是不值得的。要理解弗洛伊德的方法，只有超越现代的“价值”观念，超越手段与目的之间的关系的现行观念，超越收支平衡表。如果我们认为一个人不可与任何物相比拟，如果他的解放、他的安宁、他的觉悟??无论我们愿意使用什么样的说法??乃是我们的“终极关怀”本身，那么我们就不能用时间和金钱来量度这一目的。提出这样一种寓含着对一个人巨大关切的方法，是具备着远见卓识和勇气的，尤为重要的是，它所体现的态度超越了西方的传统思想。

上述评论，并不意味着弗洛伊德已自觉地接近东方思想，尤其是禅宗思想。前面提及的许多因素，在弗洛伊德心中，与其说是有意识的，倒不如说是无意识的。弗洛伊德完全是西方文化、尤其是18??19世纪思想的产儿，他不可能接近禅宗中表现出来的东方思想，即使他熟悉这种思想也是徒然。弗洛伊德对人的描写，本质上是18一19世纪的经济学家与哲学家所描绘的图像。他们把人根本上看作是竞争的、孤立的，与别人的联系仅仅出于交换上的需要，满足经济与本能的要求。在弗洛伊德看来，人是一个受力比多驱使的机器，由将力比多兴奋保持在最低限度的原则控制。他认为人基本上是利己的，只是为了满足本能欲望的需要，才各自与他人发生关系。在弗洛伊德看来，快乐是对紧张的松弛，而不是对喜悦的体验；人被看成知性与情意截然割裂；人不是完整的人，而是启蒙哲学家所说的知性自我；友爱是一种与事实背离的不合理要求；神秘体验是一种向婴儿期自恋的退化。

我所力图说明的是，弗洛伊德的体系中虽有这些同禅宗明显相违之处，却仍然有一些因素超越了通常的疾病与治疗的观念，超越了关于意识的传统理性观念，这些因素导致精神分析进一步的发展，这一发展与禅宗思想有着更为直接和肯定的联系。

不过，在讨论“人道主义的”精神分析与禅宗的联系之前，我想指出对理解精神分析进一步发展至关重要的一项变化，即要求进行分析的患者及他们所提出的问题发生了变化。

在本世纪初，来找精神病学家的主要是患有病症的人。他们或者是一只手震颤瘫痪，或者是有强迫性的清洗痛，或者为某些强迫性的念头所折磨。换言之，按照“病”这个字在医学上的意义，他们是生病了；某种东西妨碍了他们不能像所谓正常人一样行使其社会功能。如果这就是他们患病的原因，那么他们的治疗概念是与疾病概念相应的。他们想排除这些病症，他们的“健康”观念就是??不要生病。他们要求与常人一样健康，或许可以这样说，他们不想比社会上通常的人更不快乐、更不安宁。

这些人现在仍求助于精神分析家，精神分析对他们仍是一种排除病症、发挥其社会功能的治疗方法。不过，他们以前在精神分析家的病人中占多数，现在却成了少数??或许这并非因为他们在绝对数量上的减少，而是与许多新„编人”比较，在比例上成了少数。今天的这些新“病人”能发挥正常的社会功能，并非通常意义上的病人，但他们确实患着“时代病”，即我前面所说的那种压抑和麻木不仁。精神分析家的这些新“病人”，并不知道他们患的是什么病。他们抱怨着内心沮丧、失眠、婚姻不幸福、工作无趣味，以及其他诸如此类的烦恼。他们通常相信，这种或那种特定症状即是症结所在，只要排除这些症状，就会一切如常。但他们通常未曾看到，他们的问题不在于沮丧、失眠，以及他们的婚姻或工作。这种种抱怨只是我们的文化允许他们表达内心深处某种东西的自觉形式，在人们的内心深处，有着所有自以为患着这种那种特定病症的人所共有的疾病。这个共同的疾病，即人同人自己、同他的同胞、同自然的疏离，是感觉到生命像砂子一样从手中流失，还未懂得生活就将死去；是虽生活在富裕之中却无欢乐可言。

精神分析能对这些“时代病”患者提供什么帮助呢？这个帮助是??而且必须是??不同于以往那种排除症状、使患者重新发挥其社会功能的“治疗”的。对于那些在异化中受苦的人，治疗并不在于使他免除疾病，而在于使他获得幸福安宁。

然而，对幸福安宁下定义，却是相当困难的事。如仍停留在弗洛伊德体系中，则幸福安宁就不得不用力比多理论来界定，这不过是能够充分发挥其性功能而已；或者换一个角度，是对隐藏的俄狄浦斯情结的察觉。这些定义在我看来，只触及真正的人类存在问题及完整的人所达到的幸福安宁的边缘。任何对幸福安宁的尝试性回答，必须超越弗洛伊德的参考系，导向对人类存在的基本概念的讨论??尽管这个讨论必然是不完整的；人类存在的基本概念乃是人道主义精神分析的基础。只有这样，才能为比较精神分析与禅宗思想奠定基础。

弗洛伊德对于潜意识心理机制的发现，是借助于其临床的实践。他与布洛伊尔合作的《癔症研究》，是精神分析的开端，也是人类意识接触潜意识的一场遭遇战。实际上，在这场足以改变人类历史的艰苦探索中，布洛伊尔（J.Breuer）与弗洛伊德并肩作战，其间，还有热心观众与鼓励者与弗洛伊德保持多年友谊的弗利斯。

潜意识已经是通过催眠现象，在向人类的意识挑战。沙可与让内等杰出的精神病学家，在使用催眠术来治疗病人的时候，实际上也都在不自觉地发挥着潜意识的治疗效果。但是，面对“潜意识”的时候，弗洛伊德是自觉的，表现着其独创的性格。他不是像其老师沙可或让内那样，仅仅是使用催眠术来治疗病人（在这里，病人是被动的，是被治疗的客体），而是关注于催眠治疗过程中病人的“回忆”和“宣泄”。于是，被动的被催眠的病人从被动成为主动，“潜意识”也就借助于“主动的病人”，来向弗洛伊德表现其自身的存在与意义。

面对病人的弗洛伊德，敏感地感受到了潜意识传来的消息。他在其《癔症研究》的埃米夫人个案报告中，便提供了这样的想法：病人的意识中并不存在焦虑的真正原因，而只是发现了焦虑。怀有决定论情结的弗洛伊德，致力要寻找导致病人焦虑的真正的原因。或许，这也是潜意识对弗洛伊德的吸引，将其引至人类内心深处的秘密。

在其《精神分析中潜意识的注释》（1913）中，强调了潜意识概念的动力特性：“它不但指一般的潜伏观念，而且特别还指那些具有一定动力特质的观念；这些观念尽管强烈而活跃，但仍不能进入意识。”那么为什么强烈而活跃的观念而不能进入意识呢？在弗洛伊德看来，主要是“压抑”的作用。弗洛伊德说：“潜意识观念是被一些活力排斥到意识之外的，这些活力反对它们自己被意识所接受。”

在弗洛伊德早期理论的描述中，我们的人类的心理结构是由三部分组成的：潜意识、前意识和意识。潜意识主要是被压抑的欲望和本能冲动，由于压抑的作用而不能进入意识；前意识则介于潜意识和意识之间，受压抑的强度不大，较为容易再度进入意识；意识则是我们觉察到的心理内容，也是我们心理存在的表层。弗洛伊德及其理论的解释者，往往用浮现水面的“冰山一角”来形容我们的意识，而把潜伏水下的庞大的冰山根基作为潜意识，而前意识似乎就是介于水面上下的一种“中间存在”。

弗洛伊德喜欢用形象的马与骑马，来形容他的潜意识和意识、伊底与自我的抽象理论。在这里，“马”是“伊底”，是“潜意识”，而“骑手”则是“自我”，是“意识”。若就赛马而言，那么，规则与裁判，大概就是“超我”了。于是，这三者之间的沟通与协调就非常重要，涉及到“成功与失败”，涉及到一个人心理健康或精神错乱。因为三者之间的冲突，往往是诸多心理病症的重要起因。

弗洛伊德精神分析论文 第2篇

“恶搞”风靡的人格结构精神分析

然而，在众专家关注和剖析之余，往往扼腕感叹其娱乐式的文化颠覆、空洞苍白的仪式狂欢，以及宣泄式的心理痉挛。现试运用弗洛伊德的人格结构理论对“恶搞”文化群体的心理历程进行分析。

心理名词：人格结构理论。弗洛伊德的人格结构理论，其主要内容便是提出人的心灵可以划分为“本我”、“自我”和“超我”三个部分，并对这三个部分的关系作了分析和论述。

1“追求快乐”的本我

心理名词：“本我”。弗洛伊德认为“本我”是一个原始的、与生俱来的和非组织性的结构，它是人出生时人格的唯一成分，也是建立人格的基础。“本我”过程是无意识的，是人格中模糊而不可及的部分，我们对它几乎什么都不知道。不过，只要当一个人有冲动的行为时，我们就可以看到“本我”在起作用。“本我”是非道德的，是本能和欲望的体现者，为人的整个心理活动提供能量，强烈地要求得到发泄的机会。“本我”遵循着“唯乐原则”工作，即追求快乐，逃避痛苦。

弗洛伊德说：“我们整个的心理活动似乎都是在下决心去追求快乐而避免痛苦，而且自动地受唯乐原则的调节。”——这应该就是“恶搞”文化风靡的心理诱因之一，也是某些商家乐于借助恶搞获得经济效益原因之一。“恶搞”具有很强的娱乐功效，能很好地释放人们的压力、使体力和精力得到快速恢复，再投入到新的工作中，

从这点来说，“恶搞”如同看电影、旅游一样，具有人力资本投资的性质。同时，在知识经济时代，信息浩如烟海，稀缺的只是人的注意力。“恶搞”具有吸引人们“眼球”的功能，能带来可观的经济收益。“恶搞”的创作者也会伴随着“恶搞”作品的流行而走红，而名人效应本身包含有经济收益。

2 “追求现实”的自我

心理名词：“自我”是意识结构部分，是通过后天的学习和对环境的接触发展起来的。弗洛伊德认为无意识结构部分的“本我”，不能直接地接触现实世界，为了促进个体与现实世界的交互作用，必须通过“自我”。个体随着年龄的增长，逐渐学会了不能凭冲动随心所欲，他们逐步考虑后果，考虑现实的作用，这就是“自我”。“自我”是遵循“现实原则”的，因此它既是从“本我”中发展出来，又是“本我”与外部世界的中介。

弗洛伊德在《自我与本我》一书中把“自我”与“本我”的关系比作骑士和马的关系，马提供能量，而骑士则指导马的能量朝着他想去游历的路途前进。这就是说，“自我”不能脱离“本我”而独立存在，然而由于“自我”联系现实、知觉和操纵现实，于是能参考现实来调节“本我”。这样，“自我”按照现实原则进行操作，现实地解除个体的紧张状态以满足其欲望。因此，“自我”并不妨碍“本我”，而是帮助“本我”最终合理获得快乐的满足。

在当前日益激烈的竞争中，教育高收费，“毕业即失业”……使现代青年人面临着前所未有的压力和无奈。但是，他们比父辈更排斥顺从、更强调个性。我国主流文化作品在内容和风格上具有很大的雷同性，容易引起审美疲劳。在市场竞争和利益导向的作用下，人们的关系渐趋淡漠，人们既希望保持个性，又希望得到社会的认可。

弗洛伊德精神分析论文 第3篇

奥斯卡 · 王尔德是英国文学史上最具争议的人物, 他是百年来评论家们讨论和关注的对象。《道林 · 格雷的画像》 是19世纪末唯美主义代表作, 堪称“为艺术而艺术”思潮在戏剧小说及绘画方面的三绝。

弗洛伊德是二十世纪最伟大的心理学家和思想家之一, 他创立的精神分析学说对人类精神世界和社会文化生活各个领域产生了极其深远的影响。他作为精神分析的鼻祖, 其理论在文学批评中得到了广泛引证。其中, 三重人格理论在文学批评中应用普遍, 影响深远。

二、三重人格理论

根据弗洛伊德的人格结构说, 人格由本我, 自我和超我构成。

本我是与生俱来的, 它包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我受本能的驱使, 遵循“享乐原则”, 尽最大努力使原始欲望和冲动获得满足。这些欲望和冲动是本我运作的原动力, 是一切心理能量之源及人格结构的基础。

自我介于本我与外部世界之间, 是人格的心理面。它用理性和审慎来“保护”本我, 使其既接受本能的冲动, 又努力使本我的欲望以适当的方式在现实和社会中获得满足, 使之遵循“现实原则”, 以换取本我的安全和成功。

超我则是外部世界在人内心的反映, 是人格的社会面, 它拥有所有我们从父母和社会获得的内在的道德标准和理想。超我是本我的压制者, 依靠的是“求善原则”。超我的力量是指导自我、限制本我。

本我寻求享乐, 自我追求现实, 超我力求完美。事实上, 这三个部分的心理结构总是发生冲突。根据弗洛伊德的说法, 健康的人格, 关键在于本我, 自我, 超我三者之间的平衡。

三、亨利爵士——本我的代言人

亨利沃顿勋爵是新享乐主义的代表。他崇拜美和艺术, 主张放纵所有的感官体验, 以充分品尝生活之所予。当亨利在花园里遇见道林的时候, 他被道林的美和纯真所吸引。然后, 他开始影响这个年轻人并劝他按照自己规定的方式生活。亨利的确对道林产生负面影响。他对道林的影响不仅限于言语, 而且还给他一本书。这是亨利第一次把道林引入颓废, 正是这本有毒的书, 使他的颓废更加恶化。

根据弗洛伊德的本我是一切心理能量之源, 是人格的主要组成部分。本我按照快乐原则行事, 并努力满足所有本能的欲望, 需要和行为。事实上, 亨利可以看做是本我的象征, 他的人生观与快乐原则相符合, 本我的本能欲望支配着他。

四、巴兹尔——超我的代表

巴兹尔霍华德是一位著名的崇尚艺术之美的画家。当他遇见道林后, 他的生活发生了天翻地覆的变化。他认为道林的美激发了他的艺术灵感。他被道林的美所折服, 几乎爱上了道林。巴兹尔是一位彻底的道德家, 他坚信自己对艺术与美的理想会使道林更加善良和纯洁。

其实, 巴兹尔可视为小说中的超我的象征。根据弗洛伊德的理论, 超我是人格的最高层面, 它限制着本我和自我。 巴兹尔不遗余力地防止道林受亨利的毒害, 因此巴兹尔和亨利展开了斗争。这场斗争也可以看做是本我和超我之间的斗争。巴兹尔总是尽全力阻止亨利毒害道林, 但是他所做的努力都是徒劳的。出于动物般疯狂的愤怒和极度憎恶, 道林用他留在房间里的刀杀死了巴兹尔。超我在斗争中的失败给我们展示了心理的多变和深不可测。尽管超我在本我和超我之间的战斗中被击败, 超我也是王尔德所认可的。

五、道林——自我的象征

道林 · 格雷是一个非常年轻英俊的男子。他一直保持自己不受世俗的污染。但是亨利的享乐主义理论唤醒了道林的内心世界, 从此他开始了自我放纵, 不惜向魔鬼出卖自己的灵魂, 进而一步步地走入腐败堕落的深渊。

根据弗洛伊德的观点, 自我是本我和超我的调节中介。 因此, 自我对应的是道林 · 格雷。道林的位置在亨利和巴兹尔中间, 也就是本我和超我之间。一方面, 他无法摆脱自己的良知, 另一方面, 他不能压制他的欲望。道林无法在两股力量之间找到一个平衡点。换言之, 自我在超我和本我之间失去了平衡。

当人格的三个层次 ( 本我, 自我和超我) 互动时, 道林经历着内心激烈的挣扎。在超我的严格审查下, 自我为了生存, 与外部世界和本我内部的本能需求作斗争。但道林的自我在本我和超我之间处于劣势。当道林采纳亨利的建议, 开始享受生活时, 本我似乎是赢得了这场战斗。然而, 超我从未失去对他的影响。道林可能通过妥协来解决这些对立面, 但他未能成功做到这一点。道林获得解脱的唯一方法, 就是死亡。本我未能保持自我和超我之间的微妙平衡, 因此他继续走向自我毁灭。

六、结语

从精神分析的角度解读王尔德的小说, 有助于我们获得新的见解, 尤其是三重人格理论, 能更好地诠释这部经典之作。亨利勋爵, 作为本能欲望的代表与本我相类似。巴兹尔, 作为社会道德秩序的象征, 具备超我的属性 (良心和道德约束) 。作为这些反对势力之间的中介, 道林代表着自我, 它试图保持一个和谐的平衡但因为它始终无法做到而使平衡被摧毁。小说《道林 · 格雷的画像》中的主要人物很好地诠释了弗洛伊德的三重人格理论。

参考文献

[1]弗洛伊德《精神分析引论新编》[M].高继海译.北京:商务印书馆, 1987.

[2]弗洛伊德《欲望决定命运》[M].北京:新世界出版社, 2006

[3]肖萍.试析《道林·格雷的画像》中的心理人格分裂[J].阅读与欣赏, 2000 (7) .

[4]朱刚:《二十世纪西方文论》[M], 北京:北京大学出版社, 2006.

[5]张介明.从《道林·格雷的画像》看王尔德的唯美主义[J]外国文学研究, 2000, (4) .

弗洛伊德精神分析的圈套 第4篇

写这篇论文时的老弗洛依德未免有些走火入魔，更让人难以理解的是老博士竟然让女儿安娜去代为宣读这样一篇论文。设想一下，若是与会者恶作剧式的要让安娜来点“现身说法”，情形将会多么难堪。有时候我会想，弗洛依德在论文中大谈被阉割的恐惧、手淫、乱伦等，与犹太文化中重视性、重视生殖器的倾向是否有关呢？老弗洛依德那么热中于分析“恋父仇母”的女性俄狄浦斯情结，反过来看，是否正因为他先有了“以女代妻”的情结？马克思在论文《关于犹太问题》中不是已早于弗洛依德涉及过俄狄浦斯对家庭和社会的作用了吗？

俄狄浦斯原来是一则古希腊神话。当代神话学者Mirrea Eliad曾经指出，神话给人们的行为定下规范，赋予生活意义和价值，在民族文化和民族性格形成的过程中发挥着重大作用。(M.Eliad，Myth andReality)由此使我联想到：古希腊神话中家族乱伦、性暴力的事件屡屡发生，道行最高的神祗宙斯对欧罗巴的强暴，对后世是否起了示范效果？联邦调查局的统计材料显示，当今美国成年妇女的三分之一曾经被强暴或几乎被强暴(见Student Heal th，一九九○年三月号)，这个情形，与西方文化的根源暨古希腊神话是否有某种内在联系？希伯莱圣经里有一则故事：罗德失去了妻子，两个女儿怜悯他，设计用酒把父亲灌醉，分别与父亲一起“躺下”，各自为父亲生下一个儿子。圣经用中性近乎赞赏的语气来叙述这个故事，故事在当代西方民间流传甚广，我购得的一本纽约Waldman出版公司以少儿为对象的圣经普及本也将其收入。这则女儿“孝敬”父亲的故事，“品格”比之于“不敢毁伤”、“四岁让梨”、“卧冰”、“哭竹”，显然要“高”出许多。问题是，古希腊神话传说和旧约圣经的某些逾越伦常的故事，是否表现为当代西方社会家庭和人际关系中的原始密码？弗洛依德下意识理论的建立，在揭露人性阴暗面的同时，是否助长了人性阴暗面的扩张？

至少，在当代西方的人文科学领域，常常可以见到一种“泛弗洛依德式”的研究方法。一九八九年全美现代语文学会(MLA)年会一个分组讨论的题目就叫作“手淫的缪斯”，论文题目则可以是“手淫与狄金荪诗中的阴蒂意象”，“简·奥斯汀与自慰姑娘”，“剥去男性崇高的伪装：麦尔维尔与巴惹笔下的自慰、肛门性欲与肉体狂暴”。与此相适应，当代海外汉学家也贡献出了自己独特的见解：屈原的香草美人之比无非是同性恋者的寄托；孟母三迁、岳母刺字、孟郊的寸草春晖比喻，都在暗示俄狄浦斯式的家庭三角关系；毛泽东与周恩来的关系超出了同志之间的感情；中国古诗中的“木兰舟”因为凹陷的内部构造象征女性生殖器官，配上“骚人遥驻”，就构成一幅男女交媾图，所以富于诗意，令人陶醉。(某德裔美国汉学教授以性象征串讲了许多中国古典诗，引起轰动。此处姑隐其名，以存忠厚。)一九九三年八月在香港召开的世界亚非学术会上，某华裔学者的论文为在中国典籍里寻不出俄狄浦斯故事遗憾之余，认定中国传统道德中重视强调“孝”，与西方的标明禁忌以承阻吓，在效果上看是殊途同归的。(作者是笔者敬重的学者，此处提及，绝无贬义。)

二十世纪的西方，影响最大的三位思想家仍然是马克思、尼采和弗洛依德。ErichFromm写《健全的社会》曾得出结论：十九世纪的问题是上帝死了，二十世纪的问题是人死了；十九世纪的无人性指人的残酷，二十世纪的无人性指的是精神分析和人的疏离。马克思加上弗洛依德，似乎就足以解释清楚现代人类社会的错综复杂，这种认知，在一九四五年至一九六五年那段时间的欧美知识界尤其普遍。然后是意气风发、热情激烈的五年，六十年代末欧美以大学生为主体的青年知识分子起而反叛，革命的双刃剑一面指向社会的剥削，一面刺向个体遭受的心理压抑，被压迫的利比多转换成为轰轰烈烈的运动中阶级斗争的实践，本世纪六十年代初流行于欧洲的社会乌托邦理想再次出现。马克思的批判理论，在诞生一百多年以后用来解析技术统治下的当代资本主义是否仍然适用，除了马克思加弗洛依德以外，是否还有更好的阐释世界的理论组合，这是西方的理论界在学生运动的高潮以后试图回答的问题。

由哲学家GillesDeleuze和心理学家FélitGuattari合作的《反俄狄浦斯》一书于一九七二年初版，该书可以说是欧美学生反抗运动的理论结晶，出版二十多年来一直是后结构主义的一本经典之作，许多女权主义者、文艺理论家、社会学家、哲学家都从中汲取过营养，大名鼎鼎的福柯曾为这本书作序，称该书是“非法西斯生活方式导论”，美国著名马克思主义文论家FredricJameson则称这本书是“当代法国最优秀的理论著作。”

Deleuze和Guattari在书中首先对俄狄浦斯作了一番“解构”工作。在他们的描述中，俄狄浦斯从原来的古希腊神话，经历了索福克勒斯的同名悲剧和弗洛依德的精心重建以后，在西方社会已经“深入人心”，演变成了当代的一个大神话，俄狄浦斯好像变成了达尔斐的神谕，可以破解人世间的所有奥秘。父亲母亲和自我的三角关系早已超越出家庭扩张延伸到社会的每一个角落，任何权威都是“父亲”的象征，都是“我”想要去谋杀和取代的对象。现代人的心灵就像是一栋荒野中破旧的百年老宅，俄狄浦斯笼罩就像一个幽灵游荡其中；在无远弗届、硕大无比的俄狄浦斯阴影笼罩下，人无法确认自己的身份，找不到自己应有的位置。举世滔滔，满眼皆是精神病人，大家都生了“俄狄浦斯病”，即使那些在社会上享有父亲般权威的人，比如警察、老板、教父、国家元首，甚至包括心理分析医生，也不过是些超级精神病人罢了。

Deleuze和Guattori认为，弗洛依德的精神分析不仅夸大了无意识的作用，而且割裂和曲解了无意识。所谓俄狄浦斯情结，基本上只是成年人的妄想症，说它是弗洛依德的自我解剖也未尝不可。在原来神圣的家庭父、母、子三角关系中，究竟哪一个首先心理变态，乃是一个鸡与蛋孰先孰后的问题，而说到底，最有可能的则是父亲首先开始了妒忌。俄狄浦斯在神话中犯下弑父娶母的罪行，一个重要原因在于对自己的身世浑然无知，而父亲按照神谕将初生的婴儿弃之于荒野，却是存心地要杀儿子；希伯莱圣经中的亚伯拉罕的的确确杀死了自己的亲生儿子；犹太文化传统突出父亲的绝对权威以及对“性”的强调，可能是弗洛依德建构当代俄狄浦斯神话的主要动因，基督教长期宣传的“三位一体”的信仰观念，也为现代人俄狄浦斯式的自我角色困扰供应了养分。并不是说弗洛依德创立的精神分析理论一无是处，而是说世界的面目被这个理论越描述越昏暗模糊了，精神分析也许就像是俄国的革命，具体从哪一步开始出现差错未必说得清楚，也许要追溯到弗洛依德本人的私生活，也许要回到“情意结”被发现的那一刹那，俄狄浦斯就是精神分析学由正确走向谬误的逆转点。俄狄浦斯又像是一座迷宫，只有在其中经历了摸索和徨以后勇敢地走出来，才能踏向光明，接近真理。

Deleuze和Guattari对俄狄浦斯情意结的剖析时而冷酷严峻，时而又温情脉脉，充满了深刻的理解，他们的论析经常是妙趣横生的。二位作者对俄狄浦斯的批评，实际上是对当今世界人们内心越来越强的“自我”意识的批评，是对“俄狄浦斯化”了的精神分析学的批评，是对世人精神病式的生存状态的批评。

“反俄狄浦斯”这个概念使人想起尼采在《道德的谱系》一书中使用过的“反基督”一词。尼采攻击基督教，说普通的基督徒通过教会的秩序，通过种种的信仰，心甘情愿地将自己置于绵羊的地位，将自己的命运交给一位牧羊人。Deleuze和Guattari在对“欲望”进行分析时指出，所谓俄狄浦斯情结，不刻意去寻找，本来是不会被感觉到的，但那个情结一旦被挑明，欲望就被挑起，欲望被挑起的同时又被压抑。俄狄浦斯是每个人内心深处的一片殖民地，那里上演着压迫与反压迫，革命与反革命的激烈斗争，而这压迫和反抗的主体，都是分裂的无意识的自我。人们普遍有一种愿望，即让他人来对自己生活的合法性提出证明。精神分析方法通过对自我欲望的压抑来达到与外部世界的和平共处，这和基督教的“牧羊”效果类似，二者都为集权主义和法西斯主义提供了温床。

欲望被反复地煽起又被久久地压制终于使全社会都得了精神病，精神分析疗法无法治愈这个疾症，因为它本身正是病根。我们的“时代病”需要新的治疗方法，新的方法叫作“精神分裂分析”(schizoanalysis)，它与原来的“精神分析法”(psychoanalysis)完全不同，后者着眼于追踪被压抑的欲望，回忆被阉割的恐惧、性的伤害等，前者则力图淡化俄狄浦斯阴影，消解社会上与父亲象征相关的诸如家庭、教会、学校、党团和国家的权威，同时反对自我情结的无限膨胀。新的方法也分析“欲望”，但它所关注的，是欲望从人的内心“俄狄浦斯殖民地”脱身出来以后朝什么地方流动①，以及欲望的流向与社会生产的相互关系。

研究社会生产避免不了要涉及到马克思的《资本论》。事实上《反俄狄浦斯》一书谈得最多的仍然是马克思和弗洛依德，但这并不是老生常谈式地要将二人的理论揉合在一起以解释世界。Deleuze和Guattari认为欲望的运动轨道与资本、利润的运动轨道是一致的，社会生产的无意识随欲望的流向而变化，资本和时间的投资本质上即是欲望的投资。

《反俄狄浦斯》不企图建立一个理论体系，二位作者也不汲汲于让读者接受自己的观点，因此在展开论析时颇能挥洒自如。他们大段引证劳伦斯，卡夫卡，贝克特，普鲁斯特，福柯，金斯堡等作家，漫不经心的形式中却又紧紧地围绕着有关疯狂、欲望、感觉错乱、政治等话题。二位作者试图在这本书中就开始实践他们提出的“精神分裂分析法”，要让“欲望”在奇异多变的论述风格中“流动”起来。

两位作者鼓励人们努力抹去神话、悲剧、存在主义、人本主义等烙在他们内心的“自我”印记，从而去把握人身上的“非人因素”，感受人的意志和力量，体察人性怎样“逆转”(mutation)和“变形”(trans－formation)。传统的人文科学告诉人们说每一个微小的社会事件背后都有一个大写的“人”，这和基督教说的万物之上都有一双天父垂注的眼睛也没有什么两样，类似的知识形式描摹出来的关于“实在性”的图案，本身就以实在性作为代价，传统人文科学大谈人物、图像、符号等，却闭口不谈“力量”和“流动”，传统人文科学过份强调人的实在，却对其它的实在视而不见，尤其是忽视了对人至关重要的“冲创实在”(realityofpower，power译为“冲创”参考了陈鼓应的见解)，结果使传统社会科学建构的主体变成了唯唯诺诺、驯服被动的主体。

所以《反俄狄浦斯》就是反自我，也是反对抽象划一的人。俄狄浦斯进入人们的无意识中，使人们产生了自我意识，但正是这个自我意识破坏了作为生命本质的原动冲创，俄狄浦斯教会了人们压抑自身欲望，俄狄浦斯造成了人们内心的苦难，俄狄浦斯使人们精神萎靡，俄狄浦斯让全社会染上了精神病。

既然全社会都染上了精神病，人们若希望他们的疾病得以治愈，还得靠他们自己。只要人们忘掉自我，从俄狄浦斯的禁锢中挣脱出来，他们就成了可以给自己疗病的医生。在一种忘掉自我的状态中，个体和集体就不再是格格不入的对立面，个人的欲望也就可以等同于集体的欲望。“精神分裂分析”主张用集体的方式去解决个体的问题，倡导一种新型的集体主义。新的集体主义与旧的极权主义不同，旧制度用集体规范和行政手段来限制个体，新方法则力主以集体的力量来反抗权势，让个体消解于集体的抗争之中，并通过多种集体斗争的方式来改变原有的人际关系。从前的人文科学中所突出的个体性主体要转变为集体性的主体。新的集体主体性中已经将俄狄浦斯连根铲除，精神病式的个人主义倾向已经被彻底消灭，即使其中仍然有利比多的活动，也很容易被疏导进入社会生产的领域，因此，新的集体主体性与法西斯主义绝缘。

Deleuze和Guattari的《反俄狄浦斯》一书出版以来，西方学术界对弗洛依德的批评一直是紧锣密鼓。FrankSul1oway的《弗洛依德，心灵生物学家》(一九七九)试图证明弗洛依德是在用达尔文式的纯生物学的方法来研究人的内心活动，所以精神分析法还称不上真正的心理学；JeffereyMasson可能是弗洛依德最激烈的批评者，他的《谋杀真实：弗洛依德在其诱惑理论中怎样隐瞒真相》(一九八四)指责弗洛依德分析少儿性虐待病案时颠倒黑白，弗洛依德竟认为病人的精神分裂状态源于孩提时代的性想象，与父亲的恶行关系不大。Masson把自己的论点加以发挥在一九八八年写出了《反治疗》，该书声称所有“心理治疗”都是改头换面的性虐待；AddfGriinbaum则从现代哲学真理论的角度来检查精神分析疗法，他在《精神分析的基础：一个哲学的批评》(一九八四)中指出精神分析结果与病症吻合，有时行之有效能治愈疾病，但这并不能证明精神分析法掌握了科学真理，精神分析法跳跃性的思路过于玄妙，过于离谱，缺乏科学所要求的历史的、经验的、物质的基础。

也许弗洛依德已经预料到了他的学说可能遭到反弹，他在《精神分析学五讲》里强调指出：正如病人普遍持有讳疾忌病式的对医生的抗拒心理，病入膏肓的学术界也必将对他的济世良方加以攻击低毁。如此一来即形成一个怪圈：任何理性的争论已经不再可能，因为对精神分析的分析也就随之成为精神分析分析的对象，弗洛依德早已把未来的批评者当成病人对待了。

在讨论性别的研究班上听到过一首流行曲子，歌词从女权的角度对此文开篇时提到的弗洛依德的“阳具中心主义”表示嘲讽：“女性不要凸出的生殖器，她们有丰满高耸的乳房——平胸的男人你为何不自卑？女人的经血荡涤着污浊，月月更新自己的生命——男人啊——为了你生命力的萎靡——你应该羞愧！”

我怀疑这首歌曲连同自己这篇小文章也都落入了弗洛依德精神分析的圈套。

一九九三年九月于斯坦福

对弗洛伊德精神分析理论的看法 第5篇

12级新闻班 饶斌 12260406

很早之前就听身边的老师同学提起过弗洛伊德，对弗洛伊德也有些了解。第一次知道弗洛伊德，是因为一个老师上课提起过的性心理的发展。

在这个观点里面，弗洛伊德把人的性心理发展从婴儿期到青春期分为了5个阶段：口欲期、肛欲期、性器欲期、潜伏期、青春期。这5个阶段对应了人从生下来到青春期的生成过程。这种儿童早期的经历在弗洛伊德看来，对一个人其后的心理发展是至关重要的。

弗洛伊德的精神分析学说内容繁复，理论庞杂。在这里我主要想谈谈我对弗洛伊德的性心理发展的看法。

在性心理发展中，我认为弗洛伊德的“恋母情结”的阐述是很不符合实际的。他因自己对其母亲特殊的情感以及一个神话而主观地写了俄狄浦斯情结，我认为该理论有无稽之谈之嫌。我认为“恋亲情结”很大程度上取决与婴儿在社会性发展中与父母给予的爱和家庭的氛围，而并不是因为性器欲期到来对异亲的一种害怕与嫉妒，对同亲的一种占有。

人的发展是贯穿于一生的。它不仅受生理的影响，更受社会环境等的影响。在这里弗洛伊德太偏重于生理方面的影响，所以我认为不太符合实际。弗洛伊德说道，“情结”是被压抑的欲望在无意识中的固结，是一种心理损伤。而我看来，“恋母情结”并不一定就是被压抑的欲望在无意识中被固结。我觉得这种“情结”是一种家庭氛围偏重一方，或父或母，亦或是父母给予不平衡而造成的。

人从出生开始就会产生欲望，而在弗洛伊德看来，如果每一阶段的性活动不能得到满足就会影响人的人格特征，甚至成为日后发生心理疾病的根源。这一点，我倒认为说得很在理。而且我们通过身边的一些例子也可以发现，每一阶段的性活动都是存在的。

弗洛伊德声明，他注重性欲只是因为这一问题为许多人所忽视，而他的精神分析主要是为了“研究人家所忽略的事件”。从性心理发展这个观点来看，我们不难发现弗洛伊德确实太过注重性欲，而忽视了一些其他存在且还有更深研究价值的方向。

论弗洛伊德的精神分析法 第6篇

一、精神分析法的起源及定义

1、创立标志

一般以1895年弗洛伊德与布洛伊尔出版的《关于歇斯底里的研究》作为心理分析正式创立的标志。

2、定义

是通过自由联想、移情、对梦和失误的解释等来治疗和克服婴儿期的动机冲突带来的影响的一种方法。精神分析法主要是把来访者所不知晓的症状产生的真正原因和意义，通过挖掘潜意识的心理过程将其招架到意识范围内，使来访者真正了解症状的真实意义，便可使症状消失。

3、辅导目标

一是使潜意识意识化，使潜意识冲突表面化从而帮助来访者重新认识自己或重建人格；二是帮助来访者克服潜意识冲突。

4、辅导过程及具体方法

（1）过程：一般分为准备期、预备治疗期和治疗一至三期。

（2）方法：一般采用自由联想、释梦、移情、阻抗、阐释等典型的方法和策略。

a、自由联想（free association）。弗洛伊德认为浮现在脑海中的任何东西都不是无缘无故的，都是具有一定因果关系的，借此可挖掘出潜意识中的症结。自由联想就是让病人自由诉说心中想到的任何东西，鼓励病人尽量回忆童年时期所遭受的精神创伤。

b、释梦（dream interpretation）。弗洛伊德将梦境分为两层次：当事人所记忆者称为显性梦境（manifest dream-content），显性梦境并非梦的真正内容。另一为当事人所不能记忆者为隐性梦境（latent dream-thought），隐性梦境中隐含更重要的意义。心理治疗的目的，即在根据患者显性梦去解析其隐性梦的涵义，从而找出当事人潜意识中的问题。

c、移情（transference）。即患者对心理医生的情感反应。移情有正移情（Positive transference）和负移情（negative transference），正移情是患者将积极的情感转移到医生身上，负移情是患者将消极的情感转移到医生身上。借助移情，把病人早年形成的病理情结加以重现，重新经历往日的情感，进而帮助他解决这些心理冲突。

二、精神分析法的理论构成

1．潜意识理论：弗洛伊德把人的整个心理活动分为三部分：即意识、前意识和潜意识。

根据现代心理学的观点，所谓意识，是人所特有的反映客观现实的高级形式，是人有目的的自觉反映；这种反映，主要表现在认识活动上，即“意识到”的活动上。所谓无意识，一般是指不知不觉的、没有意识到的心理活动，不能用言语来表述。

弗洛伊德认为，意识是与直接感知有关的心理部分，它包括个人现在意识到的和现在虽然没有意识到但可以想起来的；而无意识则是不能被本人意识到的，它包括个人的原始的盲目冲动、各种本能以及出生后和本能有关的欲望。这些冲动、本能、欲望，与社会风俗、习惯、道德、法律不相容而被压抑或被排挤到到意识阈之下（所谓意识阈，是指能否意识到的分界线），但是，它们并没有被消灭，仍然在不自觉地积极地活动着，追求满足。所以，无意识部分是人们过去经验的一个“大仓库”。由于弗洛伊德的无意识具有这样的性质，所以人们把他的无意识称为“潜意识”（英文是subconsciousness，又译为“下意识”）。

弗洛伊德又认为，在意识和无意识（潜意识）之间，还有一种“前意识”。前意识是意识的一部分，即前面所说的“现在虽然没有意识到但可以想起来的”那一部分。在弗洛伊德看来，前意识处在意识和无意识之间，它是可以召回来的部分，也就是可以回忆起来的经验；而无意识（潜意识）则是不可召回的。这样，实际弗洛伊德就把人的心理分为三个部分或三个层次：意识、前意识、无意识（潜意识）。

无意识（潜意识）的概念，是精神分析的核心部分，是弗洛伊德的理论的基础。在后来修正古典的精神分析（弗洛伊德的精神分析后来被称为古典的精神分析，以区别于新精神分析）的所有的人当中，不管修正的程度如何，都没有抛弃这一基本概念，否则，就不是精神分析学家了。

弗洛伊德在自己的理论中，把无意识（潜意识）提到了前所未有的高度，而意识只占一个次要的地位。他认为，“精神过程本身都是无意识的”，他反对把心理学说成是“意识内容的科学”。他不但认为，“有意识的精神过程只不过是一些孤立的过程”，而且还认为有一种“类似无意识的思维、无意识的意志这样一种东西”，对无意识过程的认可与否是影响到世界和科学一个决定性的倾向。因此，弗洛伊德主张，心理学的研究对象，主要应该是人的各种无意识的精神过程，也就是说，心理学应该是无意识（潜意识）内容的科学。2.人格结构理论：人格由本我、自我、超我三部分组成。3.压抑学说

无意识的动机是由的原始冲动、各种本能以及出生后和本能有关的欲望所构成的，而这些冲动、本能、欲望与社会风俗、习惯、道德、法律等不相容时，就被压抑或被排挤到意识阈之下。但它们在意识之下并不是静止不动的，而是在不自觉地积极活动追求满足；它们的活动有时变得急迫，力求在中行动中得到表现。当它们将要“侵入”到意识行动中时，就会在意识中唤起焦虑、羞耻和一种罪恶感，因而意识就予以“抵抗”，试图压抑。－－无意识的动机向上向外推，而意识门口的“检查员”，就发挥它的检查作用施以相反的力量，向下向内压。

由于无意识的动机有时是突击的，意识门口的“检查员”就必须采取种种措施“防御机制”来保护，不让其侵入。

意识门口的“检查员”所采取的防御机制之一是“反动形成”－－这一名词是费解的，意思是指“向后歪曲”，即夸张反面的动机。例如，你所喜爱和赞扬的一个人，有时可以引起你的敌对和厌恶之感。而你则以尽量扩大你对他的敬爱来对待他。另一种不甚明显的防御机制叫做“投射”－－这是指你否认对你的朋友的仇恨。而反认为他对你的仇恨；罪过的一面在他不在你，因而你的罪过感转化为一种被巫害感。弗洛伊德认为，这些防御机制，不是意识的措施，不是故意相出和采取的；它们是“无意识的”。压抑和抵抗，也是“无意识的”。

4、梦的学说

梦的实质，就是“一种愿望的满足”。我们从前面的叙述中已经知道，欲望虽然被压抑在无意识（潜意识）中，但它仍在不自觉地积极活动，寻求满足，由于在意识的门口有“检查员”的检查作用而不能得到满足；但是，当人们在睡眠的时候，由于检查作用的松懈，无意识（潜意识）中的欲望得以绕过“检查哨”（或者说绕过抵抗），并以化装（即伪装）的方式乘机闯入意识而成梦。所以，就是梦的内容，也并不是是欲望的本来面目，还得加以分析和解释，才能寻得真正的根源。

所谓显梦，它类似于假面具，是“梦所叙述的东西”、“梦的外显的内容”。所谓隐义，是假面具所掩盖的欲望是“那种隐匿的我们只有通过观念分析才能达到的东西”，是“内隐的梦的思想”。做梦好比编造谜语，显梦是谜语所说出来的内容即谜面，隐义是谜语未说出来的让人猜测的内容即谜底。这样，弗洛伊德就把梦境分成为两个部分－－显梦和隐义。

梦的解释，就是要把梦的重重的伪装揭开，由显梦寻求隐义。弗洛伊德说过：“释梦就意味着寻求一种隐匿的意义”。他说：“我们可以确切不疑地设想，我们的三千多年以前的祖先做梦的情况在很大的程度上和我们一样。就我们所知，所有古代的人们都给梦附加以巨大的重要性而且认为梦具有实践的价值。他们从梦决定前途的吉凶，在梦里探求各种预兆。当时，对希腊人和所有的东方人来说，一次不用释梦师的战役一定有如今天一次不用航空侦察机的战役那样是完全不可能的。当希腊的亚历山大大帝从事他的历次征服战役时，最有名释梦师们总是在随侍。那时仍位于一个岛上的太罗斯城进行了那样凶猛的抵抗，以致亚历山大考虑想要撤围。然后一个夜里他梦见一个森林之神仿佛在凯旋仪式上舞蹈，而当他把他的梦告诉了他的释梦师的时候，他得到了攻城的胜利已经向他预告的解释。他就下令攻打而且夺取了太罗斯”。弗洛伊德还认为，“今日的精密科学曾经反复地论述过梦，但只为了把它的各种生理学学说应用于梦的目的。

5、本能论

人的本能是推动或起动的因素，是人释放心理能量的生物因素。其含义是内驱力，来源于身体内部刺激，并通过某些活动来减少或消除刺激。

弗洛伊德认为人有两种本能：一种是生的本能，与自我保存种族生存有关，代表着人类生命中的进取性、建设性和创造性的活力；另一种是死的本能，是生命发展中的否定力量，代表着人类生命中的破坏性、攻击性和毁灭性的内驱力。生与死的本能同时存在，作用相反，是个人和社会一切矛盾和冲突的根源。

三、精神分析法的评价

（一）积极方面

⒈重视无意识（潜意识）的研究，扩大了心理学研究的领域。弗洛伊德学说是属于无意识心理学范畴的。虽然近代许多学者对无意识也有过论述，但是，真正以无意识为研究对象的心理学，还是弗洛伊德精神分析心理学派。尽管弗洛伊德研究的成果还有争议，但经过弗洛伊德的开发和透视，至少使人们知道了精神世界的一个一向被人忽视的奇异领域。因此，弗洛伊德学说，使心理学的研究领域扩大了。发现者心理人生讨论区--发现生活的经藏，启迪人生的智慧

⒉重视动机、需要和人格的研究，加深了心理学研究的领域。正统心理学往往重视认识过程的研究而轻视情感过程的研究、重视行为的研究而轻视欲望的研究。而弗洛伊德的心理学则与这种重知轻情、重行轻欲的心理学不同，他的心理学属于深蕴心理学的范畴。如果说正统心理学是从外向内探索的话，那么弗洛伊德的心理学则是从内向外、从深层向表面进行研究的。这样，就是浅尝辄止、停留表面。弗洛伊德及其学派，对任何精神现象，不分巨细，都要寻根问底、追本求源。尽管由于弗洛伊德及其学派的立场、世界观的限制，还不可能科学地对动机、需要和人格加以解决，但把这些问题提出来就是很有意义的。发现者心理人生讨论区--发现生活的经藏，启迪人生的智慧

⒊重视心理学的应用，为精神病的治疗提供了方法和理论。弗洛伊德学说产生于医疗实践，始终和医疗实践相联系，既是对医疗实践的总结，又经过了医疗实践的检验，因而对治疗精神病和其它心理疾病起到了指导的作用。弗洛伊德创用的”自由联想法“，在心理学的方法论上、在医疗方式上，有较大的贡献。直到今天，弗洛伊德学派仍然是一个有影响的重要流派。这说明，产生于并服务于实践的学派，是具有生命力的。

消极方面:.⒈ 反理性主义的倾向。其表现是：

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⑴忽视和贬低意识的地位和作用，过分夸大无意识的意义。

⑵忽视人的理智的价值，极力鼓吹泛必论。