第一篇：中国传统春节的意义
中国传统道德的现代意义
中国传统伦理学说的现代价值
中华民族以五千年文明和优良完整的伦理道德体系而著称于世，以“礼仪之邦”而自豪。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。在21世纪的今天，我们已经进入改革开放的新时代，随着经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，加之改革开放以来中西方文化的相互激荡，人们的思想观念、生活方式和价值取向愈益多样化。在新形势下加强社会主义道德建设，要弘扬民族优秀文化传统，发挥中国传统伦理学说的积极进步的作用。
一、中国传统伦理道德概述
中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。仁、义、礼、、信合称“五常”，是儒家从古代众多的学说中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响
(一)、仁
仁是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。仁是儒家的最高道德标准。仁的基本精神是克己复礼，爱人。克己复礼讲的是如何对待自己，爱人讲的是如何对待别人。克己复礼是仁的出发点，爱人是仁的终极关怀。儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情，又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递进，最终达到仁者与天地万物为一体的境界。 仁政是“爱人”的重要组成部分。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作之中。
在漫长的历史长河中，“仁”演绎成为许许多多的道德要求和政治信念，包括爱国主义，民族气节等。应当说，孔子的“杀身成仁”，孟子的“舍生取义”，历史影响主要是积极的，不是消极的。
(二)、义
义是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。义是社会共同利益、根本利益的总和，是社会是非善恶观念的出发点。作为判断善恶是非的标准，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系之中。时代仍然需要正确的义利观。历代儒家在义利关系问题上的各种探讨为我们提供了宝贵的理论资源。儒家传统义利观念所包含的“见利思义”、“义然后取”、“义以为上”等思想需要我们继承和弘扬，“见利忘义”的观念也应该批判和唾弃，但是，对于那些只重义而否认利的观点，我们也应予以扬弃。
(三)、礼
礼是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。 礼的基本精神是等级、有序、和谐。礼的形式即礼仪、礼节、礼制，待人、接物、处事之道。礼的内容即礼的基本精神。作为一种传统道德规范，礼在提高个人道德素质、保持人际关系和谐、维系社会秩序安定等方面发挥了重要的作用。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。中华民族礼义之邦的形象的塑造，与礼的观念的深入人心有着密切关系。
需要指出的是，在中国长期的封建社会中，由于礼的道德规范在不同时期不同程度地受到等级制度及尊卑观念的影响，往往存在着人格不平等的消极方面。这是我们今天需要加以扬弃的。
(四)、信
信是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。信是真、诚、实的总和。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。信是立人之道，是立政之本。我们的祖先早就认识了它，并且积极地加以提倡。信作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。
二、中华民族传统美德的社会作用
有利于协调人际关系。正因为中华民族确立了“仁、义、礼、信”的道德体系，倡导了这样一种道德理念，有利于改善人际关系。“仁、义、礼、、信”要求人与人之间必须团结友爱、与人为善、公道正派、诚实守信，这就为我们处理好人与人之间的关系奠定了思想基础和行为规范，也是传统美德历经2500多年之所以经久不衰而且能够不断地得到发扬和光大的重要原因。
有利于改善社会风气。按照“仁、义、礼、信”的要求，我们的社会应该是和睦相处、真诚相待、礼尚往来、互帮互助的社会，每个人都不做损人利己的事情，而是做有益于他人、有益于社会的事情，这有助于清除一些不良风气，形成“人人为我、我为人人”的社会风尚，使整个社会洋溢着和睦、和谐、和平的和煦春风。这也是中华民族为什么绵延几千年不断发展进步的重要思想渊源。
有利于造就优良品格。“仁、义、礼、信”要求每个人都要克服不良习气，端正不良行为。中华民族为什么能够屹立于世界民族之林，就是因为“仁、义、礼、、信”这样一种传统美德在发挥着潜移默化的作用，支配着人们的行为，使人们确立了爱国、敬业、诚信、友善、谦虚、谨慎等优良品格。
有利于培养民族精神。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。在5000多年的文明史上，中华民族从混沌、朦胧到识事、明，从仁人圣贤到普通百姓，逐步形成了以爱国主义为核心的团结统
一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们现在倡导的民族精神的思想基础就是“仁、义、礼、、信”。中华民族之所以历经各种各样的磨难，仍然能够不屈不挠、昂首挺胸地走过来，就是因为有不断奋斗、不断创新、不断开拓、不断进取的精神力量在支撑、推动着我们民族的进步和发展。
有利于推动社会进步。1988年，全球70多位诺贝尔奖获得者在巴黎发表重要宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2500年，去吸取孔子的慧。”这充分说明了中华民族博大精深的儒家文化已经得到了世界的认同。几千年来，中华民族传统美德促进了中国社会的文明与进步，使我国保留了令世人瞩目的灿烂文化。为什么我们不断走向文明?就是因为我们具有道德支柱和精神力量。从原始社会、封建社会到近代社会，再到建立社会主义制度、推进社会主义现代化建设的今天，中国之所以能够不断发展进步，应当说中华民族传统美德发挥了重要的引领和推动作用。
三、如何正确对待中国传统伦理学说
中国的传统伦理，主要是儒家伦理。但是，经过“五四运动”和“文化大革命”两次大的冲击之后，儒家文化所坚持的社会伦理遭到抛弃。随着我国改革开放的深化和社会主义市场经济的发展，整个社会生活发生各种新的变化，人们的伦理道德认识也随之发生各种新的变化。
正确认识传统伦理道德，首先不能忽视传统伦理曾长期与封建专制政治制度结合在一起，其中确实包含着许多为封建专制政治制度服务的规范和不再适合时代潮流的内容;其次不能无视近百年来对传统伦理严厉批判的事实，因为这一历史的批判是有其广泛的社会群众基础的，是有其历史的必要性和合理性的;最后在当今世界文化日益趋向多元综合的整体环境下，必需打破儒家思想文化和伦理一统或独尊的传统思维模式。
中华民族有着悠久的道德传统，博大精深。传统文化中的儒、墨等学派，虽然各自的价值观不同，但都含有推崇并努力追求道德境界升华的内容。传统道德规范体系就整体而言是有时代烙印和历史局限性的，但其中不乏至今仍有现实意义的内容，如诚信、谦敬、礼让、持节、明、知耻、节制、廉洁、勤俭等。特别是其中蕴含的把完善个人的道德视为完善社会道德的趋向，将个人修养与对他人、国家和社会应尽的义务、责任联系起来。这些传统美德，历经千年而不衰。当前中国社会最迫切需要的是要强调继承和发扬中华民族的传统美德，并且认真地研究和吸取儒家传统伦理观念中那些合理的内容，建立起符合时代精神所需要的伦理观念。所以对于传统道德我们要批判地继承，并根据时代要求赋予其新的内涵，使其焕发生机，使它能够符合我国社会主义的精神文明，对我国的长治久安产生积极的作用，这样才能使我国的传统文化得到继承和发扬光大。
第二篇：中国传统法律文化的现代意义
发表时间：2007-9-26 16:14:00 阅读次数:1111 所属分类：个人文集
中国传统法律文化的现代意义
[摘要] 中国是一个具有几千年悠久历史的文明古国，在长期的历史发展过程中积淀了许多宝贵的法律文化资源。中国在当前学习西方法律的浪潮中，有必要借鉴中国传统法律文化，为西方法律制度在中国的传播和有效实施培育适合的土壤，以建立具有中国特色的社会主义法治。
[关键词] 法律文化 法治 本土资源
法律文化是在一定的物质条件下，人类在长期的法律实践中所创造的精神财富及其法律制度、法律规范的总和，同时也是一个国家或一个民族对法律所持有的思想观念、感情模式及行为模式的总和。一个社会法律文化的形成，需要在长期的历史发展中不断继承和发展自己的本土法律文化，同时借鉴和吸收外来法律文化，并对二者进行适当的本土化整合，进而形成有自己特色的、符合本土国情的法律文化。
中国具有五千多年的文明史，我们的祖先在长期的法律实践中为我们创造了丰富的法律文化，这些法律文化是中国传统文化的重要组成部分。传统文化所蕴涵的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。 虽然其中的许多法律思想为今天的人们所摒弃，但我们仍然可以从中找到一些具有现代意义的甚至是现代社会所缺乏的而又是必需的法律文化，来为建设有中国特色社会主义法治文明作出应有的贡献。笔者将从以下几个方面来介绍中国传统法律文化及其所具有的现代意义。
一、 中国传统法律文化的基本特点
(一)工具主义色彩浓重
在中国古代社会，人们一直把法律看成是阶级统治的工具，而“法即刑”的思想是促成这种法律观念形成的重要因素。古代的老百姓不愿意打官司，因为他们对官府有一种恐惧的心态，从而就不愿意拿起法律的武器维护自己的合法权益。当时的社会从整体来看，“无讼”成了一种最佳的社会形态，“无讼即德”也成为当时的一种普遍的法律观念。由此导致了中国老百姓的法律意识极为淡薄。
(二)“德主刑辅”的法律文化导向
儒家思想在中国历史上长期占据着统治地位，因而儒家思想中的一些基本精神在法律领域也得到了充分的反映。西周时期周公制礼，倡导“以德配天，明德慎罚”，为后世的德治开创了典范。自汉武帝时期之后，儒家思想大一统，董仲舒倡导“德主刑辅”的法律思想，中国社会从此处于“礼”的统治之下。统治者用“礼”“德”来统治万民，“出礼则入刑” 。这种法律思想强调以道德教化为主，法律强制为辅，主张“德治”“礼治”，而忽视了法律的作用。正是在这种法律文化的主导下，中国社会长期处于一种专制的状态。
(三)“重义轻利”的法价值观
中国古代法家主张“重利轻义”，而儒家却主张“重义轻利”。由于儒家思想的统治地位，“重
义轻利”的法律文化观念对后世影响深远。中国古代社会是一个以小农经济为主的农业社会，商业长期受到统治者的排斥，人们唾弃商人的“逐利”行为反对过分追求个人利益，在“义”与“利”发生冲突时选择“义”。于是中国传统法律文化中逐渐形成了“重义轻利”的法价值观。
(四)“诸法合体”的法律形式
自春秋战国时期公布成文法开始，中国传统社会的法律便以“诸法合体”的形式表现出来，以刑为主，刑民不分。这与中国古代社会重农抑商、商业不发达密切相关。统治者过分运用刑罚的手段干预人们的生活，使人们产生“法即刑”的认识，而这种思想观念又最终阻碍了中国民众法律意识的形成。
(五)礼法结合，伦理法色彩浓厚
中国传统社会是个礼治社会，从汉代开始，礼与法开始并用，经过魏晋南北朝时期的发展，到唐宋时期，“引礼入法”“礼法结合”，此时中国的法律便与儒家思想的“礼”得到了完美的结合。中国传统社会的法律在表现形式上具有了伦理法的特点。
二、中国传统法律文化与现代法治的排拒性和相通性
(一)中国传统法律文化与现代法治的排拒性
1、法律至上原则与权力至上传统的冲突 中国传统社会是典型的人治社会，实行的是专制主义中央集权政治体制，国家权力集中在统治者手中，皇权至高无上。中国历史上的农民起义所针对的只是当时的统治者，他们的思想意识里从来没有对君主制的合理性产生过任何怀疑。权力至上的观念在中国传统社会中是根深蒂固的，这种思想一直影响到今天的中国人。现代社会强调法治，法律的普遍性和平等性日益受到人们的尊崇。但中国当前社会中权力至上的传统思想观念还没有得到完全消除，在一些地区和一些领域甚至表现得十分明显。 权力至上的观念严重阻碍了中国的法治化进程，使中国在从传统社会走向现代法治国家的道路上举步为艰。
2、 法律平等原则、普遍性原则与“礼治”等级观念及特殊性精神的冲突
中国传统社会是等级森严的宗法制社会，家国一体，实行的是氏族家长式的政治统治。在这种社会结构中，人与人之间的不平等随处可见。在封建社会，这种不平等体现在一些法律思想和法律制度中，儒家的“三纲无常” ，“刑不上大夫”，传统社会法律中的“官当” “八议” 制度无疑都是这种不平等的直接反映。不仅如此，中国传统社会的法律在适用上也存在着严重的不平等，贵族、官僚与普通老百姓实施了同样的行为，产生的可能是不同的法律后果。当今的法治社会，强调法律面前人人平等和法律适用的普遍性，上至国家领导下至普通公民无不受到法律的约束。然而，在中国现实社会中，法律面前不平等的现象依然存在，一些人大、政府官员在法律面前受到的待遇就比普通公民要好得多。 法治社会要求法律适用上的平等，因此我们应当正视传统法律文化中的不平等观念与现代法治精神的相悖之处，努力摆脱传统法律文化中的消极因素对当前法治建设的不良影响。
3、 保障人权与自由的法治原则与法的工具性价值取向的冲突 正如前文所述，中国传统法律具有工具性价值取向，人们一直认为法律是统治阶级的统治工具，法律的价值就在于稳定社会秩序、维护封建统治。而在现代社会中，法的价值不再仅仅局限于其工具性价值，而更加侧重于对人权与自由的保障。现代人认为，与国家公权力相比，个人的力量是微弱的，国家公权力倘若使用不当则会侵害到公民的个人权利与自由。为了防止国家权利侵害公民权利自由，有必要对国家权力予以一定的限制。因此，现代西方法治国家一般都实行宪政，用宪法和法律来保障公民的基本权利和自由。中国目前离真正的法治社
会还有一段距离，当前我国的许多法律对人权的保护明显不够， 究其原因，还是受到了传统法律文化中的法的工具性价值取向的不良影响。从历史的角度来看，尽管中国的传统思想和文化中不乏深厚的人文底蕴、人道精神以及对人的价值和尊严的高度推崇，但这些思想、精神和观念在中国传统政治、经济、法律和社会制度中并未得到充分的体现。相反，否定人的平等、尊严和权利的制度、规则和习俗长期占有统治地位。 这些思想观念成为今天中国人权发展的严重阻碍。因此，在法治建设进程中，有必要努力摆脱这种法的工具性价值观念，树立人权意识。
(二)中国传统法律文化与现代法治的相通性
虽然中国传统法律文化中的许多因素与现代法治精神相悖，但是我们还是可以从中找到许多具有现代价值的思想观念，这些思想观念与现代法治理念具有某种相通之处。了解这些相通之处，可以更加有效地为中国现代法治建设提供帮助。
1、崇尚道德
中国传统社会的信念是道德，传统社会一直十分重视道德的教化作用。以忠孝节义为基础的“孔孟之道”实际上就是一个道德体系，这个体系统治了中国数千年。在中国人的眼中，道德是至高无上的，中国人对道德的追求有时不惜以生命为代价。 杀身成仁、舍生取义成了中国人修身克己的一种价值理想。在古人眼中，道德乃做人之根本，而只有当法律与道德精神相一致的情况下，法律才有价值。中国传统社会道德观念是一种内省式的约束机制，注重的是个人道德的自律。而当今社会更加需要注意法与道德的关系，在立法、执法、司法的过程中绝对不能明显违背人们的基本道德规范，否则，民众会在内心之中形成对法律的抵制，那样就不可能取得法治的效果，同时也不符合法治的要求。
2、“德主刑辅”所推崇的德治精神
中国传统文化一向倡导以“德”治国、以“礼”治国，强调德治、礼治、仁治。周公在总结夏商无德而亡的教训时告诫周人：“皇天无亲，唯德是辅”，要周人“敬德保民”“以德配天”。孔子又进一步提出了“德治”学说和治国方略，明确强调“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。古人如此强调德治、德政，由此形成了中国传统社会“德主刑辅”的政治统治模式。今天中国的领导人倡导“以德治国” ，与古代的德治思想有一定的相通之处，可以利用传统法律文化中的德治思想来指导今天的法治建设。
3、 以秩序与和谐为取向的价值理想 和谐是儒家法哲学的最高理想，因而也就成为以儒家思想为出发点的中国法律文化所追求的最高价值理想。儒家思想中的和谐与“天人合一”相一致，在社会政治领域主张“中庸”，追求人际关系的和谐。古代社会追求“无讼”的境界，人际和谐、社会安定是当时的人们所追求的理想。当今中国正在建设社会主义和谐社会，于是我们又在传统与现代之间找到了法律价值的相通之处，我们完全可以借鉴古人的和谐思想，服务于当今的法治建设。
4、义利观与诚信原则
在义利观方面，中国传统道德虽然强调“重义轻利”，但并没有把义和利完全对立起来，只是在二者的关系上偏重于义。这种思想对我们今天建立市场经济秩序具有积极意义。
诚信，是中国古代一向倡导的一个基本道德原则。“诚者，开心见诚无所隐伏也”，“信者，诚实不欺，信而有征也”。孟子曰：“思诚者，人之道也。”古人所倡导的诚信精神对今天的法治建设以及人与人之间的关系具有很好的借鉴意义。
三、传统法律文化的现代价值
传统社会为我们提供了宝贵的法律文化的“本土资源”，然而如何有效地利用这些“本土资源”则成为人们所热切关注的问题。目前，中国学界对中国法治的发展方向大致有两种观点：一
种观点被称为“激进主义”，主张中国应当加强立法进程，尽可能地移植西方法律制度，在中国构建西方式的法律体系;另一种观点被称为“保守主义” ，主张要充分发掘中国传统社会的本土资源，对西方法律制度进行适当的改造，使之适应中国社会的土壤。笔者显然赞同后一种观点，即认为中国在学习西方法律的过程中应当借鉴传统法律文化中的积极因素，从中发掘出对当前法治建设有价值的东西。对于中国传统法律文化，我们应该抱着一种“取其精华，弃其糟粕”的态度，深刻发掘传统法文化的现代价值。笔者认为，传统社会的以下几种法律观念尤其值得今天的中国人学习和借鉴：
(一)守法的精神
儒家思想是中国古代社会的正统思想。虽然在“君主制是人治”的意义上，儒家思想是人治的，但是在强调官员特别是最高统治者应当依规则(包括基本道德规范、礼、法)而治的意义上，儒家思想是倾向于“形式法治” 的。这一思想虽然含有消极的因素，但其所倡导的“依规则而治”的精神却是值得今人借鉴的。随着中国法治建设进程的不断加快，中国人的守法意识有了很大的发展，但其中依然存在着严重的问题。现实中有法不依、执法不严、违法不究的现象屡见不鲜。目前中国存在着大量的不守法的问题，比如立法违宪问题 ，司法解释违法的问题 ，下位法违反上位法问题 ，公检法机关自身程序违法问题等等。这些都是国家层面的不守法现象，而在民众中也有许多不守法的现象，但相对于国家层面的违法来说，这些还不是当务之急。守法是一个法治社会的最低要求，不遵守法律的话那么立法就失去了意义。因此，中国目前应当首先改变上述国家层面的违法现象，进而要求普通民众都来遵守法律。只有国家作好守法的表率，公民乃至全社会才有可能形成守法的氛围。
(二)诚信的精神
现代社会实行市场经济，而市场经济活动要求市场交易主体必须讲诚信。倘若无诚信，市场交易就不安全，就会减少交易数量，影响市场经济的持续发展。诚信是法治社会的必需品，没有诚信就没有现代意义上的法治。而纵观中国社会现实，诚信精神实为欠缺。生活中我们所见所闻的许多现象都与不讲诚信有关。比如经常为媒体所披露的造假现象就是其中一个典型的例证。假文凭、假发票、假币、甚至假药、参假食品等等，只要现实中存在的东西中国人几乎都可以造假。难怪国外一些商店公开打出“没有中国货”的招牌。当前中国人严重缺乏古代社会所倡导的诚信精神，对此我们应当大力弘扬中国传统法律文化中的诚信精神，建设诚信国家，提高中国的国际形象。
(三)和谐的精神
和谐思想是中国古代传统法律文化的一个重要组成部分，和谐思想反映在法律制度方面就是要求立法、执法、司法符合人性：首先，立法不能与传统道德相违背，同时要在制度设计上更加注重法律解决纠纷的机能;其次，行政执法更要讲求人性，不能过于机械化，在适当的情况下可以进行一定的变通;再次，司法机关在司法过程中要把解决纠纷作为自己的价值取向之一，司法过程力求使人们之间的关系更加和谐，而不能因为严格机械地司法而破坏人与人之间的和谐关系。中国目前要建立社会主义和谐社会，可以从中国传统法律文化中的和谐精神中借鉴有益的思想资源，这些思想的闪光点仍然可以古为今用，为中国的法治建设服务。
结语：法治建设是一项巨大而艰难的工程，尤其在像中国这样的严重缺乏现代法治传统的国家更是如此。今天的中国正在着手建设社会主义法治国家，我们在学习西方现代法律制度时，
有必要兼顾中国传统的乡土社会的现实，不能机械地照搬、照抄，而应当充分学习和借鉴传统法律文化中的积极因素，与西方法律制度进行有机的整合，使现代西方法治在中国生根、发芽，使中国早日建设成为一个现代化法治国家。
第三篇：浅析中国传统文化的当代意义
摘要：中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义，同时，中国古代所形成的一切优秀文化，对于塑造我们人类自身品格，也有重要意义。本文首先介绍了传统文化的构成要素;其次，探求这种文化在现代的生存空间以及出路;最后,阐释中国传统文化的核心价值及其现代意义.关键词：传统文化出路核心价值当代意义
中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义:
一、文化的多元与统一
提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化?显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。
但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。
英国人类学家爱德华·泰勒在1871年提出了文化这个概念，同时他将文化定义为“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得的能力与习惯的复杂整体”，即涵盖了一个社会非物质的各个层面。
而中国的传统文化又具有其独特性和特有的基本精神。关于中华传统文化的基本精神，张岱年先生说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本精神”，也可是说中国传统文化的基本精神是指导几千年来中国文化发展的世界观和人生观。而大学生是现在社会建设的生力军，所以加强现代高等教育中对传统文化的培养，将有助于大学生远离大众文化的不足层面，提高自身各方面的素质，具有不可
估量的重要意义。
二、文化沙漠：历史的残局
当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。
三、出路：双向选择与重塑自我
如何寻找中国文化的出路?如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫?重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。
我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。
四、中国传统文化的核心价值及其现代意义
1.仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度;相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
2.道德的教化：构建文明的必然途径
除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它(道德教化，或曰德治)在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
3.和谐：人生宇宙的至高境界
中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。
结语：社会的现代化归根结底细分到最后是人的现代化，是人的综合素质提高的一个过程。生活在现代社会的人，应该具有现代化的社会理想和现代的知识修养，也就是说需要较高文化素质和文化品格全面发展的人。提高人的素质的途径很多，但对于中国而言，离不开中国传统文化的熏陶。中国当代的大学生群体，是中国高素质人才的代表，关于对他们的培养，更是需要传统文化的帮助。中国传统的价值理念不仅能激励现在的现在的大学生奋起图强，更让他们拥有一个宽广的胸怀来迎接全球化的到来。现在的中国是由传统蜕变而来的中国，相信随着中国的不断强大和中国传统思想的重新光大，世界的东方将再次站起一位儒雅的巨人。
第四篇：论中国传统文化的现代意义
摘要：中国传统文化是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接受过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”。传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创文化提供历史的根据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能够感觉到它的存在。
关键词：传统;文化;继承;进步;危机
一、中国传统文化
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
(一)文化含义
提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活;而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。
(二)文化特征
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。
显著特点：
1.世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2.民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3.历史悠久。有五千年的历史。
4.博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。
(三)文化核心
传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
二、中国传统文化的危机
从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”起，儒学在意识形态领域取得了统治地位，并成为传统文化的核心。以后，随着时间的脱衣和社会的变迁，中国传统文化，主要是儒家文化，也发生了一系列的变化。但是在两千多年的封建社会中，它无论怎样变化，都没有超出封建地地主阶级意识形态的范围，其基本精神和特点没有改变，也没有发生过危机。
在长期封建社会历史上，汉民族曾经历过几次严重的民族危机，例如，蒙古族推翻南宋政权，建立元朝;满族入主中原，建立清朝。当少数民族入主中原时，汉民族产生了强烈的民族危机感，但是并没有因此而产生文化危机感。当时具有强烈民族意识的知识分子站在汉民族立场上，认为明清间的鼎革不仅是“亡国”而且是“亡天下”，表现出强烈的民族危机感，但是他们并没有因此就对儒家文化产生危机感，他们对于儒家文化仍然笃信不疑，认为文化方面出现的问题，总可以在传统文化的范围中调整解决。儒家文化的这种稳定性，源于中国封建经济结构和政治制度的稳定性。
鸦片战争改变了这种状况，1840年的中英鸦片战争不同于以往发生过的任何一次战争。从鸦片战争开始，“进行国际贸易和战争的西方”向“坚持农业和官僚政治的中国”发起全面挑战。就形式来说，有军事的、经济的、政治的、文化的，而所有这些形式的挑战实际上都包含着西方的价值观向中国传统的价值观挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机，也就是传统文化的危机。
面对这样的文化危机，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。
三、中国传统文化的现代意义
(一)关怀人本
西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。
中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母;惟人，万物之灵。”
中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。
提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
(二)道德教化
在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。
中国礼仪文化中有很多道德的因素：《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的奋斗不息的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。
中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。
另外，传统文化中还对我们提出“诚信”、“仁爱”、“互助”等道德上的要求和希望，这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
(三)追求和谐 中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”、“家和万事兴”、“天人合一”„„中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。
在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统
一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。
在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用，和为贵”的和谐社会。
另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。
和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。
四、继承与创新
文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将丢掉的是我们自己的根和灵魂。
当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。
总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。
对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流，而应该多看原籍，多独自思考。
第五篇：浅谈学习中国传统文化的意义
【内容提要】当今社会经济快速发展，科学突飞猛进，市场化在为人类带来物质繁荣的同时，也为人类带来了巨大的生活和精神压力。为人立世，首先学会如何做人如何树立正确的人生观价值观，养成优秀的品德，在中国传统文化中有着取之不尽的资源，对于构建和谐社会乃至和谐世界的建立，都具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。
【关键词】中国传统文化 儒家思想 核心价值 现实意义
“一杯清茶道汉唐，妙笔丹青画平安”，短短十四个字，道出了中国传统文化的无穷魅力，也描绘出学习和应用中国传统文化的飘逸和洒脱。曾几何时，随着信息化的到来，文化的实用性正在一点一点排挤着中国传统文化的地位，电视节目中传统文化的份额越来越少。但是，随着易中天在电视上开讲“三国”，一个濒临淘汰的栏目——“百家讲坛”迅速走进人们的视线;随着易中天评说《汉代风云人物》、阎崇年讲述《清十二帝疑案》和《大故宫》、于丹开讲《论语》心得、王立群讲解汉宋历史和纪连海讲评“清朝二十四臣”，“汇集百家学养，追慕大师风范，平和开放的胸襟，通向大众的桥梁”，“百家讲坛”一下子火了起来，同时，也让中国传统文化在电视节目上展示出了无穷的魅力。钱文忠一阵解读《三字经》《弟子规》，让传统经典《三字经》《弟子规》成为市场上教育孩子的畅销书。2009
年中央电视台又推出“开心学国学”节目，再次将中国传统文化的学习推到了国人面前，引起中国人的思考：学习中国传统文化，到底有什么意义?
当今社会，经济快速发展，科学突飞猛进，市场化已经渗透到人们生活的每一个角落，在为人类带来物质繁荣的同时，也为人类带来了巨大的生活压力。当代中国，国人读书越来越少了，而仅有的文化学习也趋于功利性和消遣性。纵观全国畅销书排行榜，排在前面的，一类是以《哈利波特》《盗墓日记》为代表的消遣类小说，一类是以《求人不如求己》《细节决定成败》为代表的应用性书籍。在人人追求成功的大背景下，人们的内心越来越空虚，精神压力在日益加大，发达国家的自杀率和枪击案件发案率在急剧上升，体现出来的是人心浮躁、乱象纷呈，功利金钱美色充斥耳目，占满心间;芸芸众生争名夺利，随波逐流，烦恼丛生，睡眠不安，吃饭不香，给社会进步带来了难以想象的危害。我们不由得要反思，我们的社会怎么了?我们每一个人怎么了?反思之下，我们所能得出的结论是，经济发展了，文化却没有同步发展，我们的社会“病”了;追求物质的压力太大，我们每一个个体的人放弃了精神文化的需求，思想基础薄弱了，两手的不平衡让我们每一个人“病”了。
如何解决这一问题呢?
1988年，74位诺贝尔奖金获得者在巴黎召开会议，探讨和平、发展、环境、民族、宗教、信仰等一系列国际问题。物理学诺贝尔奖金得主、瑞典人汉内斯·阿尔文教授在发言中说：“人类要想在
21世纪生存发展下去，就必须回到2000年前，从孔子那里寻找智慧①。”事实上，伴随着人类所共同面临挑战的增多以及“文明间冲突”的加剧，各种关系变得愈发错综复杂，越来越多的有识之士转向中国传统文化，尤其是孔子思想寻求解决问题的办法，寻求和谐、和平之道。联合国教科文组织批准设立国际“孔子教育奖”的消息传开后，一些专家表示，设立孔子奖对传播孔子思想有推动作用，孔子思想本身具备了时代的要求，对当今世界有着重要的现实意义。《孔子研究》主编、山东大学教授蔡德贵认为，在人类进入21世纪的今天，民族矛盾、宗教冲突、战争、社会矛盾、环境污染、生态恶化等等，几乎均属于人与人、人与自然之间的不和谐问题，而中国传统文化中，“和为贵”的思想正是解决这一问题行之有效的方法。“和为贵”，和而不同，互相包容，求同存异，共生共长，对于构建和谐社会乃至和谐世界的建立，都具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。
经济快速发展和全球一体化、文化多元化的时代背景，外来文化不断侵蚀着我们的文明，多年来教育体制重“才”轻“德”的缺陷，致使国人的民族文化根底太浅太贫乏，致使整个社会普遍趋于浮躁。为人立世，就应该首先学会如何做人如何树立正确的人生观价值观，养成优秀的品德。作为一个有着悠久历史的文明古国，中国传统文化有着取之不尽的资源。而对于我们每一个人的个体，应该通过对中国传统文化的学习，建立传统的“中国人的精神”——“彻底地用心生活”，“一种对生活的感觉，它既非那种来自身体器官的感觉意义上的感觉，也非你想象中那种来自神经系统的激情意义上的感觉，而是
源于我们天性最深处也就是心灵的激情，或者也可以说是人类情爱意义上的感觉”，生活在心灵和情感之中，变得更加聪明，“称为真正的人类智慧”，也就是中国传统文化中的“天下为公”、“自强不息”、“仁者爱人”、“杀身成仁，舍生取义”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“学而不厌，诲人不倦”、“人而无信不知其可”，同时具有成年人的理智以及孩童的单纯心灵，将这种灵魂和理性巧妙结合，辜鸿铭将此简单地概括为：“宁静祥和的心态”。②
一说起中国传统文化，很多人特别是青年人对此不屑一顾，认为没有实际意义!一说起中国传统文化的经典——四书五经更是大为反感，认为那些是糟粕，是愚弄老百姓的东西，是统治阶级用来愚民的工具!看到我们自己的传统文化被我们自己如此轻见，我们除了痛心之外，更多的还是无耐。造成如今这种局面并不能怪我们的国人，最根本的原因还在于以四书五经为代表的孔孟思想在两千多年间一直被歪曲。很多人把中国传统文化仅仅看作是孔孟思想，其实孔孟思想也仅仅是中国传统文化中很重要的一个组成部分，仅仅是中国哲学中主要的一环。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系;二是兼容之学，中国
传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。
中国传统文化具有鲜明的民族特色，她历史悠久，内涵博大精深，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等。就其学派而言，包含了百家学说，有孔孟的儒、老庄的道、六祖慧能的禅，还有孙子的兵法，韩非子的法术势，鬼谷子的谋略，黄帝的养生之道等等。就其学科而言，包括哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学等等。就其倡导的精神素质，即是仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让，这些古圣先贤的思想精髓都体现在各自的经典之中。一个民族的经典是这个民族精神、民族智慧的载体!所以作为中华炎黄子孙中的一员，更应该学习中国传统文化!
英国哲学家弗朗西斯·培根说过：读史使人明智，读诗使人灵透。在西方基督教世界，几乎每个人都要读一本书，这就是《圣经》;在伊斯兰世界，几乎每个人也得读一本书，这就是《古兰经》;在我们中国，我们每个人也应该读书，读“四书五经”，读“经史子集”，学习中国的传统文化。学习中国传统文化，可以提升我们的文化素养、道德修养，告诉我们该如何为人处事;以道家和儒家为代表的中国传统文化的思维方式和西方有着很大的差异，西方讲究的是离散思维，
而中国文化注重的是归纳与回溯，学习中国传统文化，可以开拓我们的思维。
就中国传统文化的经典之一《论语》而言，其人格修养至教训，“殆全部有历久不磨之价值”;其政治之谈，“其根本精神，固自有资助百世而不惑者”;其因人施教之言，“则在学者各自审其个性之所近所偏而借以自鉴”;其对人的批评，“足可见孔子理想人格之一斑”;其对于孔子的观察与批评，“读之可以从各方面看出孔子之全人格”;全书除部分章节外，其余则“字字精金美玉，实人类千古不磨之宝典”。《孟子》一书，“高唱性善主义，教人以自动的扩大人格，在哲学上和教育上成为一种有着永久价值之学说;排斥功利性，虽然其用意在于矫正当时之弊，然在政治学、社会学上最少亦代表一面真理”。③
“历史者，以过去之进化，导未来之进化者也。吾辈食今日文明之福，是为对于古人已得之权利，而继续此文明，增长此文明，孳殖此文明，又对于后人而不可不尽之义务也。”④古人云，不读书者鄙，不读史者鄙，就是说，不读历史的人，是没有见识、粗鄙无知的人。一个人起码对自己国家的历史要有所了解。“以史为镜，可以知兴替”，以史为鉴，可以少走弯路，可以引发我们对人生的深入思考，帮助我们形成自己的人生观价值观，大可以用以治国，小可以学会如何做人。
简单实用的做人处事之道，中国传统文学中也可以随手拈来。“古之欲明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其
家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”(《礼记·大学》)更简单的还有“轻财足以聚人，律己足以服人，量宽足以得人，身先足以率人”⑤，寥寥二十四个字，教会了我们如何在社会上安身立命，取得成功。
诸子百家，棋琴书画，诗词曲赋，阴阳脉络，构成了博大精深的中国传统文化，流出啊的经典浩如烟海，而“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让”的道德伦理观，构成了中国传统文化的核心价值体系，对于我们处理人与人、人与社会、人与自然的关系，具有重大的现实指导意义。学习中国传统文化，可以帮助我们做幸福的人，不怕坐冷板凳，不热心名利追逐，心静并且心安，这是世上最幸福的回报;学习中国传统文化，可以帮助社会趋向安定，每个个体不搞名利争斗，社会自然安定，世界也就太平;学习中国传统文化，可以帮助我们看清古今、预知定数，知古今则一切虚假的东西不能轻易欺骗，知定数则许多可能的危险或能预料或能避免，如不能改变，也能安然接受;更学习中国传统文化，可以培养我们的文化底蕴和优雅情怀，陶冶我们的情操，开启我们的心智，能使我们的人格更加健全;学习中国传统文化，不但传承了传统文化，更可以提升我们的文化素养和道德修养，开拓自己的思维，学习为人处世的原则和方法，使我们确立稳定的信仰和价值观，为个人的全面发展提供前进的动力。
于丹教授说，“道不远人”，世间肯定有一个正道存在着，这个正道就是一个民族的核心价值，它包括民族精神、道德价值、人生意义。⑥中国传统文化用文本书籍的形式将这个核心价值总结出来，传递下去。中国传统文化的意义，就在于它简单朴素，却是微言大义，能够穿越时空，让这个核心价值一直活在中国人的心里。
改革开放以来，中国在各个领域都取得了举世瞩目的成就。可喜的是，随着中国经济的发展以及对外交流的日益扩大，中国人越来越希望了解自己民族文化的历史，越来越希望让那些有独特价值、有恒久魅力的民族文化参与国际文化交流。党的“十八大”报告指出，要建设优秀传统文化的传承体系，弘扬中华优秀传统文化。以儒学价值为核心的中国传统文化，重人伦、求和谐、盼安定，对于处于转型时期的中国更具有重要的现实意义，它有利于营造学习中华文明的氛围，从而使年轻一代领悟到中华传统文化的博大精深，为日后成长奠定好的行为规范和高尚的道德情操。在应对经济全球化带来的激烈市场竞争方面，深入发掘传统文化中的精髓，应对新的机遇和挑战很有必要。因此，就让我们国人努力学习中国传统文化，寻找代表我们民族精神价值的文化，以身后文化底蕴，打造文化大国，使中华民族永远屹立于世界之巅。
参考文献：
① 覃桂林：《走进国学，走进你我》 ② 辜鸿铭：《中国人的精神》 ③ 梁启超：《中国近三百年学术史》
④ 梁启超：《新史学》
⑤ 明·陈继儒：《小窗微记·集醒》 ⑥ 于丹：《论语心得》