今天小编为大家推荐《卢卡奇物化理论的文化哲学论文(精选3篇)》，仅供参考，希望能够帮助到大家。摘要：日常生活批判理论是20世纪西方马克思主义哲学的重要思想流派，它的兴起源于哲学向生活世界的回归。当前思想政治教育游离于日常生活之外，造成成效不大。对国内外有关日常生活理论的系统研究，可为高校的思想政治教育的开展提出一个新的视野和理论框架，有利于增强思想政治教育的实效性。
卢卡奇物化理论的文化哲学论文 篇1：
西方马克思主义的文化批判理论及其对建设社会主义文化强国的启示
摘要：西方马克思主义文化批判理论深刻揭示了由资本逻辑所导致的文化商品化、媚俗化、娱乐化等问题，对当代资本主义文化异化和文化危机体现了一种强烈的反思意识和批判精神。西方马克思主义文化批判理论对于社会主义市场经济条件下把握文化建设规律，推进文化产业与文化事业的协同发展，走中国特色社会主义文化发展道路具有重要的启示意义。
关键词：西方马克思主义；文化批判；文化市场
DOI：10.3963/j.issn.16716477.2015.04.024
西方马克思主义的文化批判理论是西方马克思主义创始人卢卡奇、柯尔施、葛兰西以及霍克海默、阿多诺、马尔库塞、哈贝马斯等法兰克福学派理论家对20世纪西方发达工业社会文化异化和文化危机的批判性反思，揭示了基于资本逻辑的“文化工业”造成的资本主义文化异化与文化危机，分析了技术理性统治的合法性与意识形态危机之间的内在关联，抨击了资本主义社会大众文化的娱乐化、低俗化、媚俗化和欺骗性质，表达了通过文化批判与文化革命实现自由解放的文化救赎主义的政治理想。西方马克思主义的文化批判理论在总体性上呈现为意识形态批判、大众文化批判、工具理性批判、日常生活批判等理论主题。当前，我国社会的文化生活和文化发展面临着西方普世价值和“文化霸权”的冲击，市场化改革所产生的“文化GDP主义”、“文化消费主义”、“文化拜金主义”等许多突出的矛盾和问题。西方马克思主义理论家对西方发达工业社会的文化批判理论对于社会主义市场经济条件下，坚持以社会主义核心价值观和中华优秀传统文化为主体，增强对社会主义文化的自尊自信，深刻把握社会主义文化发展规律，推进社会主义文化事业和文化产业的协调发展，实现社会主义文化发展的社会效益和经济效益的有机统一，走中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国具有重要的启示意义。
一、主题之一：意识形态批判
西方马克思主义哲学的产生是与20世纪20年代西方社会主义革命失败这一历史事件紧密相联的。西方马克思主义理论家认为，革命失败的根本原因在于无产阶级的主观精神准备不足，其根源在于第二国际对马克思主义作了一种唯科学主义的实证论的理论解说，在这种理论的指导下，无产阶级丧失了作为历史主体的革命首创精神。以卢卡奇、柯尔施、葛兰西为代表的西方马克思主义创始人通过这种批判第二国际对马克思主义理论的实证化阐释，建构了一种文化哲学形态的马克思主义哲学理论体系，并将哲学研究的主题转向了文化和意识形态问题研究。
在卢卡奇看来，马克思主义辩证法的本质就是主体和客体的相互作用与统一，主客体相互作用的辩证法就是总体辩证法， 它表现为社会历史进程的总体性。与自然科学及其实证主义方法相反，社会在马克思的辨证方法那里始终是一个总体性的范畴，“是能够在思维中再现和把握现实的唯一方法。” [ 1 ] 58总体性就成为革命原则的支柱和精髓。物化现象是卢卡奇运用总体性思想对当时资本主义社会关系现实作出的深刻判断，揭示出资本主义社会人与人关系转换为物与物关系的事实。物化造成工人阶级的隔离化和原子化，工人主体性和阶级意识也随之丧失，卢卡奇认为正是工人阶级意识的不成熟是中西欧无产阶级运动失败的根本原因。无产阶级必须运用辩证法，克服物化现象，认识资本主义的整体矛盾，达到对自身历史使命的自觉。卢卡奇总体性思想构成了西方马克思主义整体发展的思想基础与逻辑线索。这种基于主体与客体、理论与实践统一方法论基础上的总体性理论不仅是理解和说明现实的方法论，也反映出革命策略的转移。历史的总体性呼唤革命的总体性，无产阶级反对资本主义社会的斗争也应当是总体性的，不但要进行经济革命、政治革命，而且还要进行思想革命、文化革命。阶级意识的觉醒也赖以在思想领域祛除“虚假意识”。“阶级意识因此既不是组成阶级的单个个人所思想、所感觉的东西的总和，也不是它们的平均值。作为总体的阶级在历史上的重要行动归根结底就是由这一意识，而不是由个别人的思想所决定的，而且只有把握这种意识才能加以辨认。”[ 1 ] 105卢卡奇强调，面对在思想、组织等方面处处占绝对优势的资产阶级，无产阶级的优势仅仅在于它的阶级意识，并且正是基于这种阶级意识，无产阶级“因此能自觉地把它自己的行动作为决定性因素投放到历史发展的天平上去”[ 1 ] 128，才能获得这场意识形态斗争的最终胜利。
柯尔施认为，马克思主义哲学本质上是一种“总体性理论”，能否坚持“总体性辩证法”决定了马克思主义哲学能否从总体上全面认识当代资本主义社会，进而对当代资本主义社会进行经济批判、政治批判以及意识批判。他强调，马克思主义哲学的根本原则就是理论与实际相统一的总体性原则。他认为马克思主义不是消极地反映世界运动的实证学说，而是在主客体运动中积极地塑造新世界的理论。“马克思主义是一种革命的哲学， 它的任务是以一个特殊的领域哲学里的战斗来参加在社会的一切领域里进行的反对整个现存秩序的革命斗争”[ 2 ] 。所谓哲学领域的斗争即理论和思想观念领域的斗争。由此他把社会理解为经济基础和上层建筑相互联系着的活的总体，认为经济斗争只有在革命的总体中才能获得意义。
如果说卢卡奇、柯尔施总体性和文化革命的思想主题还隐蔽在主体与客体、理论与实践统一方法论的背后，葛兰西则从“实践一元论”出发，明确提出文化革命的主题并落实到争夺文化霸权的无产阶级实践中。葛兰西基于马克思实践哲学与西方市民社会，强调了市民社會对人的文化价值心理和行为的调控作用，强调了市民社会概念的文化意义，把市民社会当作上层建筑的一个部分。葛兰西指出，“我们目前可以确定两个上层建筑‘阶层’：一个可称作‘市民社会’，即通常称作‘私人的’组织的总和，另一个是‘政治社会’或‘国家’。这两个阶层一方面相当于统治集团通过社会行使的‘霸权’职能，另一方面相当于通过国家和‘司法’政府所行使的‘直接统治’或管辖职能。这些职能都是有组织的、相互关联的。”[ 3 ] 葛兰西认为，市民社会是统治阶级传播意识形态、制造合法性和实行文化“领导权”的载体。因此，市民社会的文化领导权是捍卫统治阶级利益的坚强堡垒。当代资产阶级正是通过各级教育、宗教、新闻媒体等渠道向其他阶级或集团不断地输出其文化价值信念来占据着文化领导权，并进而维持其统治。因此，在西方发达国家， 无产阶级革命的首要目标不是国家政权而是市民社会。无产阶级革命的真正胜利是取代旧的统治阶级赢得市民社会的意识形态控制权。这是一场思想文化的攻坚战，它旨在改变“常识”和旧的世界观， 改变人们的思维方式、生活习惯、道德信仰和价值观念，确立起新的道德理想和新的“集体意志”。无产阶级只有首先在意识形态和文化领域赢得主导权， 才能最终夺取国家政权，获得彻底的自由与解放。
二、主题之二：大众文化批判
在西方马克思主义理论阵营中，一批法兰克福学派的理论巨擘聚焦资本主义的“文化工业”及其商品化、复制性、欺骗性的特质，深刻揭示了发达资本主义社会中的文化异化和文化危机，因而深化了卢卡奇、柯尔施和葛兰西等西方马克思主义理论创始人对资本主义文化批判的理论主题。
首先，资本主义“文化工业”最显著的特质是文化及艺术生产的商品化。在霍克海默和阿多诺看来，资本主义的文化产品并不是真正服务和满足大众的精神文化需求，而是一种由资本逻辑支配下的特殊商品，追求最大限度的经济利益是其唯一目的。“文化产品是彻头彻尾的商品”，“每一个产品都是巨大的经济机器的模型”。[ 4 ] 118在此基础上，他们又进一步揭示了这种文化商品的机械化复制、标准化生产的特点及其对文化艺术内在的创造性、超越性、批判性特质的消解。霍克海默和阿多诺指出，“在文化工业中，个性就是一种幻象，是因为生产方式已经被标准化。个人只有当自己与普遍性完全一致时，他才是得到容忍，才是没有问题的。虚假的个性就是流行：从即兴演奏的标准爵士乐，到用卷发遮住眼睛并以此来展现自己原创力的特立独行的电影明星等，皆是如此”。[ 4 ] 140就是说，在资本逻辑及其交换价值规律的支配下，文化艺术已经蜕变为资本的婢女，完全丧失其内在的自由创造和批判性秉性。正如本雅明所指出的，在机械复制的时代，大众文化已不再具有历史感、距离感，不再赋予专注式的沉思，艺术作品原有的神秘性和崇拜价值已不复存在，大众文化已不再是大众的文化，毋宁说，它已投入资本的怀抱。
其次，资本主义的“文化工业”具有欺骗大众的意识形态性质。在阿多尔诺看来，文化工业通过广告来诱导并误导消费者因而具有一种公开的欺骗性质。尽管消遣娱乐活动完全是无拘无束地进行的，但它所带来的欢笑却成为骗取幸福的工具，享乐也变成了无聊。因此，消遣娱乐作品所许诺的解放，是摆脱思想的解放而不是摆脱消极东西的解放。这样一来，消遣娱乐活动就使消费者在进入带社会影响的娱乐中失掉了自己的思想。文化工业不仅不能触动资本主义制度，相反，它还为现存社会秩序辩护。文化工业诱导着大众放弃自己的反叛，平息他们对社会的愤怒。因此，资本主义的“文化工业”就变成了彻头彻尾欺骗大众的意识形态工具。
三、主题之三：工具理性批判
在法兰克福学派理论家看来，技术的合理性日益成为操纵的合理性，工具理性已渗透到人们生活的一切领域，成为资产阶级统治合理性的理论基石，工具理性已整合成一种无所不在的、渗透到一切生存领域中的、内在的操控和统治机制，成为一种全面的生活方式，在更深层次上达到对人的心理压迫和精神文化控制。由此可见，从技术统治合理性视角揭示工具理性与资本主义文化危机的深刻关联，构成了西方马克思主义文化批判理论的一道独特的风景线。
马尔库塞认为，技术理性之所以成为一种极权主义统治力量，根本原因在于“肯定理性”全面取代了“否定理性”，其结果就是“肯定文化”全面接管了“否定文化”。所谓的肯定文化，在马尔库塞看来，就是“资产阶级时代按其本身的历程发展到一定阶段所产生的文化”，“这种文化的根本特性就是认可普遍性的义务，认可必须无条件肯定的永恒美好和更有价值的世界。”[ 5 ] 这种肯定文化的实质就是基于工具理性的资产阶级统治的意识形态，最终使得人们成为失去批判和反抗精神的单向度的人，社会也成为单向度的社会。
作为法兰克福学派的第二代领军人物，哈贝马斯基于工具理性对交往理性的褫夺展开了对现代资本主义社会的“病理学”分析。在他看来，“生活世界的殖民化”是当代资本主义危机的主要表现，而造成这一危机的原因在于，基于工具理性的“系统世界”对基于交往理性的“生活世界”的入侵。“系统和生活世界的脱钩，是欧洲封建等级社会向现代社会转型的必要条件；但是现代化的资本主义模式是以生活世界的符号结构的扭曲和物化为标志的，生活世界受制于从金钱和权力中派生的，并变得自主的亚系统的命令。”[ 6 ] 哈贝马斯进一步认为，必须建立有效的语言使用规范，使得生活世界的合理交往成为可能，扭转语言被金钱、权力所侵蚀的状况。“普遍语用学的任务是确定并重建关于可能理解的普遍条件” [ 7 ] 。如果能够将被主体之间相互理解的语言为中介的交往行为贯穿到家庭、工作和社会关系之中，那么，这些已被非语言媒介操作的领域就可以缓解资本主义合法性危机，从而纠正工具理性的偏颇，最终实现社会和谐。
四、主题之四：日常生活批判
与传统马克思主义从生产方式和经济基础揭示资本主义社会矛盾的宏大叙事不同，注重从人的精神、文化和心理等微观层面剖析资本主义社会的弊端构成西方马克思主义的一个显著的理论特质。其中，运用马克思的异化理论分析日常生活世界人的存在状况，进而主张通过对对资本主义的日常生活批判，在日常生活领域发动文化革命，实现人的全面解放则是西方马克思主义文化批判理论的又一重要的理论主题。
西方马克思主义创始人卢卡奇在其美学巨著《审美特性》中就人们日常生活中的审美活动及其社会历史性展开了深入的讨论。他指出，“人在日常生活中的态度是第一性的，日常生活领域对于了解更高且更复杂的反映方式极为重要……如果把日常生活看作是一条长河，那么由这条长河中分流出了科学和艺术这样两种对现实更高的感受形式和再现形式。”[ 8 ] 1在此基础上，卢卡奇基于历史辩证法阐释了日常生活与艺术审美之间辩证的关系。在他看来，“以日常生活为一方，以科学或艺术为另一方的这种矛盾的辩证法，始终是一种社会历史现象。这是一种具体历史的、受社会制约的情况。” [ 8 ] 40这就是说，日常生活与科学、艺术之间的关系作为一种社会历史现象，二者之间的关系问题只能从劳动中得以说明和解决。由于资本主义社会建立在普遍的商品交换关系基础上，因而整个社会呈现为“物化”的结构和状况，这就使得原本独立于日常生活之外的意识也被物化了，意识的普遍物化使得人们丧失其审美能力，无法认识到自己既是历史的客体也是历史的主体。因此，只有基于历史辩证法基础上的阶级意识才能使人们重新获得日常生活中的审美能力。
在西方马克思主义理论家中，列斐伏尔因其在日常生活批判领域的杰出贡献而享誉“日常生活批判理论之父”称号。列斐伏尔立足于卢卡奇等西方马克思主义创始人的总体性革命思想，将马克思的异化劳动理论运用到对资本主义的日常生活批判领域。在列斐伏尔的思想语境中，“日常生活”是一个带有批判性的概念。“日常生活在某种意义上是一种剩余物，是被那些独特的、高级的、专业化的结构性活动挑选出来用于分析之后所剩下来的琐碎之物，因此必须将其进行总体性把握。……日常生活是一切活动的汇聚地、纽带和共同根基。只有在日常生活中造成人类的和每个人的存在社会关系总和，才能以完整的形态体现出来。” [ 9 ] 在他看来，传统的马克思主义只关注社会政治和生产方式层面的宏观革命，忽视了日常生活中微观层面的文化革命对于个人解放的重要作用。因此，真正的彻底革命应该在日常生活领域进行。列斐伏尔认为，在前现代社会，生产性的劳动与日常生活直接相连，与自然世界的节奏和周期直接相应，以使用价值为生产的目的。但是，现代日常生活已经被全面组织到和纳入到生产与消费的总体环节中去，对差异的普遍压抑构成了现代日常生活的基础，日常生活已完全异化，资本主义的政治统治和意识形态已渗透到日常生活的各个角落中去，日常生活已经被技术和官僚阶层相结合的统治方式牢牢控制住了。日常生活的全面异化“使得日常生活彻底失去了活力，忽视了它的生产和创造性潜能，彻底否定了它的价值，并在意识形态的虚假魔力中将之窒息。一种特殊的异化将物质贫困转变为精神贫困，正如它终结了从创造性工人同他们的物质和自然的直接联系中生长出来的丰富关系一样。”[ 10 ] 在此基础上，列斐伏尔进一步指出，日常生活中蕴涵着它的否定因素，蕴涵着日常生活革命的可能性，对日常生活的重新占有就是对日常生活的革命。
五、西方马克思主义文化批判理论的当代意义
西方马克思主义文化批判理论在总体上具有强烈的批判性、人文关怀和文化救赎精神，这对于科学把握市场经济条件下的文化发展特点、文化建设规律和文化体制改革方向，实现文化事业与文化产业的协调发展，建设社会主义文化强国具有积极的现实意义。
其一，西方马克思主义理论家对当代资本主义的意识形态批判，深刻揭示了资本逻辑所产生的物化意识和意识形态危机，这对资本全球化背景下牢牢把握社会主义意识形态在文化建设过程中的领导权，始终坚持马克思主义引领社会主义文化发展方向，自觉抵制新自由主义等各种思潮的侵袭，走中国特色社会主义文化发展道路具有重要的启示意义。
其二，西方马克思主义理论家对发达工业社会的大众文化批判，深刻揭示了“文化工业”时代的文化异化与文化危机，激烈地抨击了文化实用主义、文化拜金主义和文化享乐主义褫夺了文化自身的自由个性、批判现实的崇高品格，彰显了通过文化救赎实现人的自由解放的文化革命的政治立场。从这个意义上说，无论是霍克海默和阿多诺对发达资本主义的文化工业及其欺骗性质的鞭挞，还是马尔库塞对发达资本主义的文化工业及其制造的虚假消费观念的批判，对于在社会主义市场经济条件下，如何正确认识和深刻把握文化发展规律，坚持文化发展的社会效益和经济效益的有机统一，坚持社会主义文化事业和文化产业的协调发展等都具有极为重要的现实意义。
其三，西方马克思主义理论家对当代资本主义“文化工业”的批判，深刻揭示了技术理性统治的合法性与意识形态危机之间的内在关联，批判了工具理性带来的文化低俗化、媚俗化等文化功利主义现象。因此，西方马克思主义的文化批判理论对于我们在现代科学技术高速发展的条件下，通过弘扬中华优秀传统文化和坚持社会主义核心价值观，自觉抵御工具理性及其科学主义观念的腐蚀，彰显现代科学技术的人文关怀精神和价值传递功能也具有积极的借鉴和启示意义。
其四，西方马克思主义对当代资本主义的日常生活批判，深刻揭示了资本的权力统治由生产领域蔓延到消费领域而使得日常生活完全异化，鞭挞了在主体丧失、功能物化、符号主导的现代日常生活世界中，人们已经成为资产阶级意识形态的俘虏。在西方马克思主义理论家看来，在当代资本主义日常生活全面异化的情势下，真正的马克思主义不仅是坚持无产阶级推翻资本主义的宏大革命叙事，最为紧要的因而也是最为根本的任务乃是通过对日常生活全面异化现象的批判，在日常生活领域中发动一场微观的文化革命，旨在扬弃日常生活的全面异化，实现人的彻底解放。西方马克思主义的日常生活批判理论对于我们在社会主义市场经济条件下，注重以社会主义核心价值观重塑人们的精神世界，建设社会主义文化强国，提升中华民族文化创造力和增强国家文化软实力等具有弥足珍贵的启示意义。
[ 参考文献 ]
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[ 5 ] 马尔库塞. 现代文明与人的困境：马尔库塞文集[ M ] .李小兵，译.上海：上海三联书店，1989：167.
[ 6 ] 哈贝马斯.交往行为理论：第1卷[ M ] .曹卫东，译.上海：上海人民出版社，2004：282.
[ 7 ] 哈贝马斯.交往行为理论：第2卷[ M ] .洪佩郁，蔺青，译.重庆：重庆出版社，1994：173.
[ 8 ] 卢卡奇.审美特性[ M ] .徐恒醇，译.北京：中国社会科学出版社，1986.
[ 9 ] Henri Lefebvre. Critique of Everyday Life： VolumeⅠ[ M ] .London and New York： Verso，1991：97.
[ 10 ] 吴 宁.日常生活批判：列斐伏尔哲学思想研究[ M ] .北京：人民出版社，2007：140.
（责任编辑 文 格）
作者：胡绪明 舒超
卢卡奇物化理论的文化哲学论文 篇2：
日常生活视域下高校思想政治教育的研究现状
摘 要：日常生活批判理论是20世纪西方马克思主义哲学的重要思想流派，它的兴起源于哲学向生活世界的回归。当前思想政治教育游离于日常生活之外，造成成效不大。对国内外有关日常生活理论的系统研究，可为高校的思想政治教育的开展提出一个新的视野和理论框架，有利于增强思想政治教育的实效性。
关键词：日常生活批判理论;思想政治教育;述评
日常生活批判理论是20世纪文化哲学的主要流派，它的兴起源于理性对生活世界的回归。现象学家胡塞尔最早提出生活世界的观念，继而引发了欧洲学者对生活世界研究的强烈热情，马克思、列斐伏尔、卢卡奇和赫勒等均有相关论述。国内黑大的衣俊卿教授最先对日常生活中批判做了大量研究，发表了一系列学术性文章，近年来，国内学者把这一理论与思想政治教育相结合，可谓建树颇多。本文将详细对国内外研究成果进行梳理和分析。
一、日常生活理论研究现状
（一）国外日常生活理论的研究现状
日常生活理论作为现代西方文化哲学的一大主流思潮，回归日常生活世界成为现代哲学的重要方向。日常生活理论曾经一度被忽视被漠视的状态，经历了漫长的发展历程，到20世纪才重新受到西方理论界的广泛关注。从古希腊的柏拉图强调建立一个理念王国，到中世纪的经院哲学，一直弥漫着对现实虚无主义的色彩。康德的“物自体”和黑格尔的“绝对精神和绝对理念”都忽视日常生活世界。直到19世纪末，哲学家尼采高呼“上帝死了”，强力倡导建立一个充满酒肉精神和张扬个性的感性世界，人们才逐渐关注实实在在的日常生活世界。
20世纪的欧洲理论界掀起了日常世界的研究热潮，德国现象学家胡塞尔在《欧洲科学危机和超越现象学》一书中多次提到了“周围世界”“日常生活世界”“生活世界”，并成为他哲学的核心思想。他认为生活世界是一种相对于“科学世界”，用来描述和表达他心目中人之存在的活动领域，那是一种我们身边可以体验的自在世界，是我们安身立命的世界，是一种前理论和前科学的世界。在胡塞尔看来，生活世界绝不是实证主义者眼中的那个狭隘的科学研究世界，也不是我们单单所感知到的事实，它是一个能够提供给我们原始意义的自明性境域，是一个无限开放的主体间的世界。这一理论的提出引起了欧洲学术界关于日常生活世界的强烈兴趣，也成为后来哲学家和思想家日常生活的理论渊源。
继胡塞尔之后，马克思主义理论家卢卡奇在《历史和阶级意识》《审美特性》和《关于社会的本体论》等多部著作中，多次谈及日常生活和日常意识。其中与日常生活理论最为密切要数《审美特性》。卢卡奇在《审美特性》的前言中曾指出，“如果把日常生活看作是一条长河，那么有这条长河中分流出了科学和艺术这样两种对现实更高的感受形式和再现形式。它们互相区别并相应地构成了它们特定的目标，取得了具有纯粹形式的——源于社会需要的——特性，通过对人们生活的作用和影响而重新注入日常生活的长河。”人类的一切文化都来自于日常生活。卢卡奇从日常生活和日常意识的角度探讨异化和反对异化的问题，他认为日常生活是物化和异化的重要场所，主张以日常生活的意识形态斗争为主线去反对异化斗争。
与卢卡奇差不多同时代的西方著名马克思主义哲学大师列斐伏尔，他是日常生活批判理论的集大成者，他在他的名著《日常生活批判》中，把马克思主义的异化理论改造成一种以现代人的异化为出发点的日常生活批判。列斐伏尔所主张的日常生活批判，就是通过主观革命的道路变革现存的生活方式，变革现存的日常生活中的礼仪习俗、价值观念和思想意识，从而实现人的全面的解放。通过日常生活的批判，把人从异化中解放出来，克服人性的内部分裂和矛盾，使人真正成为人，成为“全面的人”“完整的人”，成为完全摆脱了异化的人，而不是向现代世界中的日常生活那样被消费所控制的消极的人。列斐伏尔认为，要进行真正的社会主义革命，就应该把日常生活作为革命的中心，不仅改变国家政权和所有制性质，而且要改变人的思想意识，实现个人的解放。
赫勒作为卢卡奇的学生，继承并发展了卢卡奇关于日常生活理论，以关注日常生活中活动的主体为主要特征的日常生活理论。在其名著《日常生活》一书中，详细全面系统的对日常生活进行论述，她以女性独有的细腻和严谨划分了日常生活和非日常生活，日常生活的组织架构和根本图式，日常生活的基本内容和日常生活的变动等等问题进行了富有创造性的分析，是继列斐伏尔之后的日常生活批判理论的里程碑式的人物。
另外海德格尔以存在主义为核心，提出的“日常共在世界”、哈贝马斯也以西方马克思主义经典作家对日常生活理论有所研究。但西方还是以列斐伏尔和赫勒的日常生活批判理论为主，其他西方学者只是有所涉猎而已，引出相关的概念，或者对概念有所解释而已。列斐伏尔的理论一方面扩展了马克思的劳动异化理论，在思想层面上体现出某种深化，但另一方面也误读了马克思主义的某些思想，但他的日常生活批判理论经久不衰，依旧有很多学者还在研究。
（二）国内日常生活理论的研究现状
国内关于日常生活理论的研究经历了冷冻期和迅速发展期。日常生活理论在我国的研究较早始于黑龙江大学哲学系衣俊卿教授，他发表的《日常生活批判刍议》中指出日常生活是日常生活是与每个人的生存息息相关的领域，是每个人无时不以某种方式从事的活动，然而，它又是最少引起人们的反思，最少吸引理性探究目光的邻戴，是被视作理所当然的、给定的和自在的王国。日常生活是日常的认识活动、交往活动和各种各样旨在维持个体生存的活动的总称。日常活动区别于自觉的类的活动（社会活动），它的功能是个体的再生产;而政治、科学、艺术、哲学等自觉的类活动的功能则是社会的再生产。然而，日常生活（个体再生产）又构成类生活（社会再生产）的必不可少的基础。换言之，个人在日常生活中不但不断再生产出个体自身，而且以此为基础，塑造自己的世界。衣俊卿教授以独特视角解读了列斐伏尔的《日常生活批判》（1946）和《现代世界的日常生活》以及赫勒的《日常生活》，从中汲取一系列理论成果。第一，日常生活的内在结构或一般图式。日常生活是一个充满差异、矛盾和冲突的领域，但是在众多异质的行为和活动的背后，存在着一些起支配作用的同质的图式，例如实用主义，经验主义，经济化，类比归类，等等。第二，建立起各种具体的日常生活模式，以此透视特定社会的发达程度。第三，改造日常生活，使之达到自觉自为的可能性和现实途径。在传统社会中，绝大多数人的日常生活涵盖了他的全部或大部分生活。而现代社会则需要突破日常生活结构和图式阐限，通过主体自身的改变而使现存日常生活人道化，使之摆脱纯粹的自在和封闭状态，达到自为自觉的状态。
衣俊卿开启了我国学术界研究日常生活的热潮，纵观学者们一系列关于日常生活的相关论述，可以提炼出他们大概研究方向。
第一，研究列斐伏尔的日常生活批判文献。北京大学哲学系的仰海峰《列斐伏尔与现代世界的日常生活批判》（2003）和《列斐伏尔日常生活批判理论的逻辑转变》（2009），系统阐述了列斐伏尔的日常生活批判的主张，强调以文化革命日常生活异化现象，极力推崇列斐伏尔的劳动异化的理念，并逻辑的角度分析了列斐伏尔日常批判理论的渐变过程，对列斐伏尔的哲学思想进行系统的梳理。
第二，对赫勒日常生活批判的研究。国内对赫勒的研究则主要是概括性、介绍性的，主要基于其著作《人的本能》《日常生活》《现代性理论》中译本的出现。这之中尤其是衣俊卿对日常生活理论的介绍，以及他结合中国日常生活的现状所开展的研究，发表以《现代化与日常生活批判》为代表的数本研究著作，使得人们对赫勒开始关注起来，现在国内对赫勒的研究主要从两个方面入手，一个是以衣俊卿为代表的将赫勒的日常生活批判与中国现代化进程中的问题相结合的文化哲学研究，但是这一研究通常只是从《日常生活》这一本书入手，没有全面考察赫勒思想的整体，也并不将赫勒作为研究主题来予以关注;一个是从美学角度出发，对赫勒的美学思想，以至于整个布达佩斯学派的重构美学思想开展了研究，如最近复旦大学博士后流动站傅其林的出站报告《布达佩斯学派重构美学思想研究》，冯宪光1997年出版的《“西方马克思主义”美学》。
国内学者主要研究的是列斐伏尔和赫勒的日常生活批判理论，但大多是对外文译本的研究，而外文文献由于语言的差异和翻译的出入，不能很好地把握思想大师真正要传达的意思。
二、日常生活视域下高校思想政治教育研究现状
国内对日常生活视域下高校思想政治教育的研究目前成果比较少，主要有以下几个人。
赵帅等（2013）从日常生活理论的视角探讨了我国思政教育的困境与出路。海华等（2012）研究了部队经常性思想政治教育的含义和方法。张国启（2009）从胡塞尔生活世界理论出发，研究了思想政治教育应然和实然发展两个度向，阐述了思政教育对生活世界的依赖性和超越性，具有重要意义，但其阐释身是一种理论式推导，缺乏对我国思政教育现状的日常生活观照。唐桂娟从日常生活理论角度研究了思政教育，认为其本质功能是对人的生存和发展的教育和引导。
武汉理工大学的蓝江《论日常生活中的思想政治教育》一文提及日常生活与思想政治教育息息相关，较为深入阐述了思想政治教育与日常生活中内在逻辑关系，提到日常生活是人们不能摆脱的生命之重，日常生活是与主体共在的存在状态，正如人无法摆脱自己的影子一样，日常生活一直同我们如影随形，并论述了思想政治教育应该“回归生活”。
南通大学潘晴雯的《思想政治教育怎样回归日常生活》一文中探讨了思想政治教育应该回归怎样的日常生活和如何回归的问题，强调思想政治教育受体的反思力量，应通过对日常问题的批判，使思想政治教育超越日常生活的束缚，达到至真至美的境界。
西华师范大学的赵立帅和李敏的《日常生活视域下思想政治教育的困境和出路》一文中深入分析了当前思想政治教育过于理想化、知识化和工具化，脱离日常生活的困境，提出了思想政治教育应该回归日常生活，凸显思想政治教育的人文价值，建立专业队伍，使思想政治教育全面覆盖日常生活和非日常生活。
光明日报的徐金城的《高校思想政治教育日常生活化及其途径》和梁同波的《高校思想政治教育日常生活化的创新路径》系统剖析了思想政治教育如何实现日常生活化，提出了一系列对策建议。
纵观国内现有的文献，可以发现日常生活理论作为文化哲学一个流派在中国研究始于20世纪90年代，但真正系统研究还在不断发展中，把日常生活批判理论应用高校思想政治教育的更是少之又少，他们并没有对理论如何应用于实践做较多的研究，大多数停留在理论研究层次。
参考文献：
[1][匈]阿格妮丝·赫勒.日常生活[M].衣俊卿，译.哈尔滨：黑龙江大学出版社，2010.
[2]G·卢卡奇.审美特性：第1卷[M].徐恒醇，译.北京：中国社会科学出版社，1986.
[3]吴宁.日常生活批判——列斐伏尔哲学思想研究[M].北京：人民出版社，2007：5.
[4]蓝江.论日常生活中的思想政治教育[J].思想理论教育，2008（1）.
作者：杨爱红 陈雨晴 颜冰
卢卡奇物化理论的文化哲学论文 篇3：
法兰克福学派大众文化批判理论浅析
摘 要：法兰克福学派作为现代西方主要思潮，以其社会批判理论为核心理念，从大众文化批判角度入手，从其批判理论来源、主要内容、理论影响几个方面详细论述了法兰克福学派对大众文化的批判，对文化内容进行评价与考察，并辩证地分析其对我国文化现代化构建的借鉴作用，使其更好地应用于当今中国的文化建设中。
关键词：法兰克福学派；大众文化；文化批判
自20世纪90年代以来，西方文化界始终把文化批判作为主要研究方向，我国的理论界也受到此理论的影响。我国在20世纪90年代关于人文精神、大众文化的大讨论就是这股蔓延于全球的文化批判热潮的具体表现，日益加剧的文化异化现象使大众文化研究成为整个文化批判研究的核心。法兰克福学派的大众文化批判理论在当代大众文化批判理论中独具特色，具有开创性和奠基性作用，阿多尔诺、马尔库塞、霍克海默、弗洛姆等思想家对大众文化及其异化问题进行了深入分析和批判，对研究当今社会的文化现代化有重要的借鉴作用。可以看出，法兰克福学派的文化批判理论对我们从整体上把握20世纪人类的文化危机具有重要的参照作用。本文试图从文化批判的视角出发，对法兰克福学派的大众文化批判理论的理论来源、理论内容及其影响和意义进行初步的分析、梳理和阐释。
一、法兰克福学派大众文化批判理论的理论来源
（一）马克思异化理论的影响
法兰克福学派文化批判理论来源是马克思的异化思想。“异化”在近代西方社会意为事物向对立面转化。是指：人类自己创造的某种东西，没有为人所用，却反过来成为支配和控制人类自身的制约品。在马克思的理论建构中，资本主义制度下，由于私有制和分工的影响，人的劳动被全面异化了。实践本是人类自由自觉活动的存在形式，而劳动作为人类社会的主要活动，是人类本质特征的全面彰显。但在资本主义社会，实践却失去了这种本性，与人类本质相对，劳动成为对人类自身本质的束缚形式。
（二）现代西方人本主义思潮的影响
法兰克福学派的文化批判理论不仅仅借鉴了马克思的理论，还针对其中的“不足”广泛吸收其他理论以完善自身的理论架构，以反实证主义为主要特征，成为“新马克思主义”的典型，它吸收了德国古典哲学康德、黑格尔辩证法的否定性等传统思想，继承了青年黑格尔的理论，受海德格尔存在主义和叔本华、尼采的非理性思想影响，并受新康德主义、韦伯的“现代社会合理化”理论影响，结合卢卡奇的“物化”理论以及弗洛伊德的精神分析学，建构了独具一格的批判理论。
二、法兰克福学派大众文化批判理论的主要内容
（一）大众文化的概念
一般而言，所谓的“大众文化”指的是共同的文化，也就是在一定时期大部分人们共同拥有的一些行为和生活方式，比如说日常生活中的狂欢、聚会以及娱乐等等，在一定程度上这种大众文化的界定相当于我们说的“民间文化”。它源于日常生活，是依据文化传统而形成的文化。
在法兰克福学派看来，大众文化被当作是工业、媒体、消费、娱乐等加以理解，这种占据主导地位的大众文化概念理解与其对文化工业的理解基本上是一致的。“文化工业”是霍克海默和阿多尔诺在《启蒙辩证法》一书中提出的观点，指的是科学技术大规模的复制、传播文化产品的娱乐工业体系。在资本主义社会，它以大规模机械的生产单一性、标准化的大众文化产品为手段，通过新兴传播媒介将文化产品传达给消费者，从而获取高额利润，这种借助大众传媒而流行于大众间的虚假文化，满足了人们文化需要。从这个角度看，法兰克福学派所论述的大众文化就是这种与民间流传的大众文化不同的文化，是一种以文化工业为基础，以大众传媒为媒介形成的，供大众消费的商品性文化。
（二）大众文化批判的内容
马克思指出，在技术高速发展的资本主义社会里，生产的产品具有商品性，商品的使用价值和商品的交换价值在这一过程中得到区分。人们不再是关注产品本身的使用价值，而是重点注重商品的交换价值，这样，商品本身的性质和质量被忽略，取而代之的是商品的数量以及商品所带来的商业利润。在这种演变中，商品逐渐失去了自身的本质，失去了产品和人之间的人性化沟通，成为单纯获得利润的物件，这种现象也体现在大众文化上，大众文化因此成为商品性文化。
法兰克福学派的理论家们直接而肯定的论述，大众文化在发达资本主义社会是商品性的存在。马尔库塞也指出：“在这个世界上，艺术作品，同反艺术一样，即成为交换价值，成为商品。”在资本主义社会中，作为商品而存在的大众文化，它的交换价值已经远远超过了它的使用价值，文化自身的本质属性在社会中被忽略，“纯粹的使用价值，肯定已经被完全的交换价值所取代。”这样来说，阿多尔诺仿佛取消了大众文化的使用价值而完全肯定了其交换价值。阿多尔诺之所以做出这样的论断，因为，在他看来，大众文化真正价值的实现应该在于其满足人的文化审美的需要。在发达资本主义社会中，大众文化所激发的人类对社会地位以及社会财富的需要不是对人的积极肯定，一个具有自身创造性以及积极性的人是不需要这些的。所以说，这种文化使用价值不是对人的本质的积极的肯定，而是对人的本质的创造性、积极性、本质的否定。在资本主义社会里，大众文化的商品性完全否定了人的本质，文化不仅仅是一个商品，而是完完全全地沦为商品，因此，大众文化的这种商品性就有了批判的必要。大众文化的这种商品性在资本主义社会里体现在方方面面：在文化生产的过程中，文化成为纯粹的利润工具，利润成为大众文化生产的首要考虑因素，对一件文化的商品的衡量标准完全取决于获取金钱的数量多少。大众文化和社会上所有的盈利物品一样，不具有任何区别意义，只要是盈利的物品在一定程度上的价值是和文化一致的。这样，文化自身的本质创造性和积极性被泯灭。大众把文化作为一般消费品的这种行为，使得文化的自身价值遭到了否定，文化在社会中的这种特殊型产品的属性也被否定。在法兰克福学派看来，文化和这些产品是没有任何差别的，文化和所有的产品都被看成是人类为自身价值追求和金钱追求的过程中的一种承担物，它们都是单纯的商品。文化已经失去了自身具有的高压性和神圣性，失去了对自身精神的提升作用，成为仅仅是给人类带来短暂兴奋的商品。文化作为社会活动的参与者，不仅仅在自身的活动中发挥自身作用，还在其传播的过程中对周围的事物进行渗透。不仅仅单纯的文化产品成为文化工业赚钱的工具，其附带的相关产业也成为社会牟取暴利的媒介。不仅仅是电影、小说等文化产品成为获取利润的物件，其相关的印刷品、无线电视等大众媒介也成为牟取相关利润的手段。文化的商品性逐渐渗透到了人们的一切娱乐活动中，大众文化体系成为无处不在的盈利工具。
在整个文化体系中，人们对文化的追求不是对其内在价值的肯定，而是成为对效率的追求。人们关心的是产品能不能为自己获取利益和社会地位，不再问其是什么，而是关注其能够交换什么。人们关心的只是商品的交换价值，这种对文化自身使用价值的否定，使得大众文化完全成为商品性的产品，失去了自身的文化内涵。
三、法兰克福学派大众文化批判理论评析
（一）法兰克福学派大众文化批判理论的意义
在社会主义市场经济体制下，当今社会大众文化仍然占据着大众娱乐的主导地位，在市场经济的作用下，文化的商品化和标准化仍然存在，甚至说更加深入，大众文化在生产和传播中要严格地遵守着市场规律和商业操作，所以当今社会的部分文化同样存在着商品化程度高、艺术性较差的特点，单纯地追求文化的娱乐性，因此单一化、批量化的大众文化仍充斥于市场中，大众文化的消极影响还是随时可见的。这种文化性和大众性同时存在的文化现状，使现代化实现的过程中一定会出现问题，明确这种代价的不可避免性，参考法兰克福学派的相关理论，尽最大的可能性降低这种代价的程度。在对中国大众文化现代性建构上，要明确社会基本状况和需要，创造出既能满足大众需求又有创造性的文化产品，使我国的文化发展之路独具中国特色。
（二）法兰克福学派大众文化批判理论的限度
虽然法兰克福学派对资本主义社会文化生产的批判入木三分，但任何一种理论都不是放诸四海而皆准的，法兰克福学派的文化批判理论在实际社会中仍存在很多弊端。法兰克福在大众文化批判过程中一直强调人的主观意识的丧失，人类本质的异化，人在大众文化发展下完全成为受制者，成为单纯的接受者，文化产品的性质直接决定了人类接受文化的水平，人完全丧志了自身的选择能力，丧失了自身的审美和辨别是非能力，自己的主观意识完全被忽略。这种大众文化负面影响的过分夸大，对人面对文化产品时的无能为力，严重忽视了大众的主体性和主观意识的选择性，全盘否定了大众文化的积极影响，把大众单纯地想象为被动的客体，低估了大众自身的主体作用。法兰克福学派夸大了文化的控制力，对大众的反抗性认识不到位。
因此，法兰克福学派的文化批判理论具有可适性，我们要取其精华、弃其糟粕，加强对法兰克福大众文化批判理论的认识，了解其存在的历史背景、理论依据、具体内容，学会辩证地看待法兰克福大众文化批判理论的主旨思想，合理学习借鉴。对于日益深入我们日常生活文化的方方面面，加强对其的研究。参考法兰克福学派对大众文化特征的研究，结合现代实际，尽量减少文化商业化对我们的意识瓦解，关注大众的精神建设，法兰克福的大众批判理论有助于我们提前认识到大众文化的缺陷和弊端，在一定程度上消解大众文化所带来的消极影响，对于我们当今社会的文化发展有积极的现实理论意义。
参考文献：
[1][德]1844年经济学和哲学手稿[M].中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局，译.北京：人民出版社，2000.
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[4][德]弗洛姆.逃避自由[M].冯川，译.北京：改革出版社，1997.
[5]衣俊卿.文化哲学[M].昆明：云南人民出版社，2001.
作者：孔婷