文化馆群众文化论文范文第1篇
摘 要：人们的日常生活除了工作、学习，还应该有一些文化娱乐活动，以充实生活。人们在这些各式各样文化活动中，学到新知识，陶冶情操，民众的整体素养可以得以提升，社会也可以更加繁荣昌盛。基层文化馆发挥文化的引领作用，通过组织文化活动，提供文化活动设施和场所，使优秀的文化传播出去，推动文化教育事业的发展。文章先阐述基层文化馆的概念，描述基层文化馆在群众文化活动中发挥的作用，分析基层文化馆在群众文化建设中遇到的瓶颈，并提出解决策略。
关键词：群众文化活动;基层文化馆;作用
当今社会出现了一些社会问题，例如人与人之间越来越冷漠，“笑贫不笑娼”的观点得到部分人的认同，不利于社会稳定发展。为了维持良好的社会风气，党中央和政府高度重视精神文明建设，宣传正确的价值观，力求起到一定的教育和引导作用。群众文化活动是精神文明建设的重要环节，基层文化馆作为群众文化活动的载体，满足人们精神文化需要，弘扬优秀的中华文化。群众文化活动的目的就是为了服务群众，围绕人民群众展开，落实科学发展观，符合国家发展战略，希望人民在参加基层文化活动中，提升自我价值，发挥文化教育作用。
基层文化馆是面向公众的一个公益性服务机构，它以群众为中心，为群众提供举办文化活动的场所，在宣传文化方面发挥着重要的作用。基层文化馆的工作人员经常和爱好文化活动的市民打交道，了解人民群众需要的社会活动，并用心组织活动。随着经济发展，工作制度完善，人们在工作之余有更多的时间去放松自我，提高自身素质。为了满足人民群众日益增长的文化需求，丰富人民群众的生活，保证人民的文化权利，基层文化馆的数量在不断增加。为了宣传中国传统文化，增强我国文化软实力，我国在外国一些地区开设孔子学院。
一、基层文化馆在基层文化中发挥的作用
（一）传承文化，加强群众之间联系
基层文化馆会联合社区举行文化活动，增强人民群众之间的联系，给人民群众一个交流学习的平台。例如，基层文化馆组织书法大赛，书法爱好者在相互切磋、相互学习的过程中迸发灵感，得到新的领悟。文化馆除了举办书法大赛外，还举办传统节日纪念活动，宣传中国传统文化，提升民族文化认同感，有利于营造和谐社会。少数民族地区的文化馆有着繁多的功能，可以与当地少数民族文化相结合，塑造良好的文化环境，让汉族和少数民族紧密团结在一起。基层文化工作人员为社会主义文化活动贡献出自己的力量，他们中很多人因为对文化满怀喜爱所以与这份工作结缘。工作人员来自全国的各个城市，他们的生长环境不同进而导致他们对文化有不同的解读，他们将不同地域的文化带给广大群众，拓展群众的知识面，实现多元文化融合。
（二）引导文化，提高人民群众素质
基层文化馆以提高人们的精神品位为目标，广泛开展文化活动。文化馆可以融合多种文化，将带有地域特色的文化展示在观众眼前。基层文化馆担负着收集民间文化遗产的重任，可以使文化遗产得到更好的保存。文化馆工作人员将物质文化的内在价值挖掘出来，可以扩展人民群众的视野，陶冶群众情操。文化馆是当地文化建设的一个重要阵地，需要引导人民群众的文化活动往健康的方向发展，帮助人民群众树立正确价值观[1]。文化馆为社会和谐发展奠定重要基础，带动城市文化发展的同时，也促进农村文明发展，提高国民整体文化素质。
二、基层文化活动开展遇到的问题
（一）文化馆人才队伍建设问题比较突出
基层文化馆工作者必须与时俱进，熟悉群众的心理，将娱乐方式与传统文化活动相结合，赋予传统文化活动新的生命[2]。基层文化工作者业务能力要过硬，能够结合时代发展的潮流开展活动，增添娱乐活动的文化内涵，让观众在娱乐活动中学习到新的文化知识。目前文化馆缺乏专业的人才，从业人员结构不合理，工作人员年龄偏大，职称评定上也存在不合理的地方，工作人员仅仅能满足日常的工作开展，对一些大型文艺活动有心无力。
（二）文化场地缺少，文化经费投入不足
近几年国家对文化事业发展大力支持，基层文化馆作为公益性事业单位得到政府的拨款，但这对文化馆来说只是杯水车薪，文化馆需要偿还的旧债很多，文化馆的发展障碍重重[3]。人民群众的文化需求繁多，即使多设立几个文化馆，也远远不够。文化经费投入不足，文化馆缺少专业设施，且服务体系不健全。很多新建立的乡村文化站因缺少相关设备而不能正常运行。文化经费不足给文化活动的开展带来很多不便，严重制约了文化活动的开展，影响了文化惠民工程的推进。
（三）需求多样性导致文化馆功能不突出
当前各种各样的娱乐节目、电视剧映入人们眼帘，文化产业得到极大的发展，人们对文化需求不再單一，而是呈现多样化。人民群众会因为生活背景、年龄、文化不同，产生不同的需求，有的观众喜欢戏曲节目，而有的观众则喜欢小品。如果事先不掌握群众的喜好，盲目地开展活动，会浪费大量的人力、物力。如何开展人们满意的活动是基层文化馆的工作人员需要思考的问题。相对于丰富多彩的娱乐活动，基层文化馆功能比较单一，缺乏创造性，看似什么活动都能举行，但各种活动都不精，不能给观众留下深刻的印象。基层文化馆提供的部分文化活动内容和形式不能吸引基层群众，没有达到预先设定的效果[4]。
三、对当前问题提出的对策和建议
（一）加大公共财政的投入
基层文化馆是为了丰富人民的精神生活，推进社会主义的精神文明建设。基层文化馆出现经费短缺的问题，严重阻碍基层文化事业的开展。为了保障人民的文化权利，基层文化馆应与当地政府进行协商，寻求政府的帮助。文化馆需要将资金进行合理分配，先把馆内陈旧设备进行更新，购置符合人民文化活动需求的设备，提升文化馆的服务性能。基层文化馆财政投入的增加，可以保障文化场馆的运行，配置齐全的文化设施，保证文化馆的服务水平不落后于观众的需求。
（二）不断提升文化馆工作人员素质，引进专业人才
政府人事机构部门保证市、县文化馆和乡村文化站工作人员的编制，并进行科学安排，适当增添人手。为了提高县镇文化馆和乡村文化站工作人员的文化素质，可以定期举行文化培训班，还可安排资格考试，使工作人员在各种资格考试中提高自己的业务能力。文化馆可以把政府拨放的资金进行恰当分配，高薪聘请专业人才，培养出文化馆内部人才队伍。各区域的专业人才可以定期交流，在交流中产生新想法并运用到实践工作中去。
（三）明确大众的文化需求
随着时代的发展，社会文化从以前单一性变得更加多元化，人们可以在晚上看电影、看电视，也可以在公园里面开展各项健身活动。不同地域、年龄的人民群众有不同的爱好，大爷们通常喜欢下棋、练书法，大妈们喜欢跳广场舞，年轻人则喜欢二次元。文化馆举办文化活动之前要经过详细的规划，了解人民群众的需求，有的放矢，满足广大人民群众的需求，提高他们的文化素质。文化馆工作人员可以以街头访问或者网上问卷等形式调查人民群众的喜好，将采集到的好想法运用到工作中。
四、结语
良好的社会文化有利于社会平稳运行。人们在参加基层文化活动过程中，会受到优秀文化活动的影响，有助于树立正确的价值观念。文化馆在组织文化活动时，以宣传优秀的文化为目标，细心周到地组织各种活动，营造良好的文化环境，提高人民群众的素养。目前基层文化馆的发展陷入瓶颈之中，首要任务就是克服文化馆发展中遇到的障碍，开展人民群众满意的活动，为文化发展打下良好的基础。
参考文献：
[1]孔琴琴.当前基层群众文化活动中存在的问题及对策分析[J].艺术品鉴，2015（6）：323.
[2]吴自英，万帮荣.群众文化建设中基层文化馆的发展困境及对策研究：以泸州市文化馆为例[J].四川戏剧，2016（3）：135-136.
[3]胡霞.浅论当前文化馆在服务群众文化中面临的问题与对策：以安徽省蚌埠市龙子湖区文化馆为例[J].大众文艺，2015（7）：14，267.
[4]朱丽君.论基层文化馆如何做好群众文化工作[J].艺术品鉴，2019（1Z）：320-321.
作者单位： 武威市凉州区清源镇人民政府
文化馆群众文化论文范文第2篇
摘 要：随着社会的快速发展，社区文化馆的建设已经越来越重要。其不仅能够有效地开展社区文明活动，还为艺术交流中心提供了娱乐活动场所。在新时期，文化馆也有了新的建设意义，其有效地促进了人与社会的自然和谐。本文主要针对社区文化馆的建设作用以及建设意义进行了探讨，并对建设中的问题做出了具体的分析。
关键词：社区；建设；文化馆；意义
在我国经济快速发展的同时，人们的生活水平也在持续提高。在有了一定的物质基础以后，人们更加注重精神上的丰富。而文化馆的兴建，较好地满足了人们对文化追求上的需求。因此，在进行社区群众文化的交流过程中加强文化馆的建设至关重要。
1 社区群众文化建设中文化馆的作用
1.1 加强社区群众之间的文化沟通交流
在文化馆内，不仅存储着大量的文化科普书籍，而且还是最新信息以及农业新闻汇集之处。文化馆是培养人们进行学习和增长文化的最佳场所。通过文化馆可以组织人们组建各种形式的文艺团队。例如，廣场舞、扭秧歌队和歌唱团等，这不仅人民群众之间的相互交流和沟通、加强人们之间的感情联络和营造一种和谐友善的团队精神，而且还可以极大的培养人民群众的文化知识，增强人民群众的文化素养。这将有利于在群众中增强对文化建设的意识，从而逐渐的改善各个社区之间的文化氛围。文化馆是群众文化交流沟通的桥梁，其对于和谐社区的构建有着不可忽略的作用。所以文化馆主要担负着：建设文化、宣传文化以及交流文化的重任。其不仅是娱乐中心，还是文化圣地。所以社区文化馆的建设对于群众而言，作用重大。
1.2 引领健康和谐的生活方式
文化馆在建设之初，最主要的目的不仅是为了提高人民群众总体的科学文化知识水平，而且更重要的是通过文化的熏陶加强文艺各组织和团队的组建，从而促进人民群众进行身体的锻炼，达到提高身体素质的目的，最终实现文化素质和身体素质全面提升。积极建设文化馆可以促进文化活动的进行，同时还可以极大的增强人们对文化活动参与的积极性。而组建群众文化活动又是提高自身积极性的良好体现，在文化馆建设之时就需要合理的运用人力资源，科学合理地进行分配，并结合实际对分配进行优。相对而言，社区对于老年人的生活方式有着极大的改善。老年人则因为退休在家，生活相对单调，即便物质条件优裕，但精神生活会显得贫乏，不尽人意。孤独、烦闷是他们常常会遇到的状态。因此，开展社区群众文化活动，把老年人充分发动起来，发挥他们的智慧和力量，让他们觉得自己还是为社会需要的人，感觉到自身存在的价值，生活的热情就会重新燃烧起来。
1.3 丰富文化社区的娱乐方式
在建立文化馆中组织开展各种活动时，不仅可以加强对活动的创新，而且还能促进文化馆活动的丰富多彩，尽可能的促使文化建设涵盖到社会建设的方方面面上来，同时还可以提高人们对于文化艺术的欣赏水平，并且也丰富了人们的生活。在开展文化活动中，文化馆移默化的影响着群众的整体文化水平，为丰富社区的文化娱乐活动提供了有利的文化资源。另外，文化站也更加注重各个节日活动建设，通过对每个节日活动的安排及创新，更加丰富了社区的娱乐方式，同时也增强了娱乐活动的整体质量。现今很多文化馆已经开始做出娱乐方式的改变。如笔者家乡的文化馆，就有各种比赛活动。例如，拔河比赛、书法大赛等各种娱乐方式极大地丰富了人们的生活色彩。因此，丰富文化社区的娱乐方式有着很重要的作用。
2 社区群众文化建设中文化馆的方法和意义
2.1 加强基层文化的培训以及学习
随着文化馆内容的不断丰富，其职能也在逐渐增多。主要表现在：展览、讲座、培训等方面。其还可以作为普及文化知识，开展社会教育的平台，能够对文化知识进行较好的传承。从而促进人民群众的精神文明建设。在对文化馆进行建设的过程中，应该与时俱进，引进一些新科技设备，来促进群众的文化交流，通过一些设备的模拟使用以及新知识技术的剖析，人们对事物将会有更深的理解，从而不断充实知识文化水平。其二，文化馆可以采用义务培训的方式，对一些科学知识进行讲解，倡导群众好学力行、臻于至善。现在的文化馆聚集了很多艺术人才。笔者在文化馆经常会看到练习太极的中年人，他们的每一式都练习的很认真。甚至在一些艺术馆还有唱戏演出人员，他们借助文化馆的平台将自己的才华施展出来，让很多人都大开眼界。所以文化馆对于群众而言意义深远，其对于艺术人员而言，是一个永远不会褪色的舞台。
2.2 开展和组织文艺表演，增强体质锻炼
组织群众进行文艺表演以及文艺创作，是建设文化馆的基础目标之一。所以文化馆应该具备表演的空间和基础的道具与服饰，每一种文化艺术都有其独特之处，文化馆作为艺术展现的平台，将这种艺术尽可能地展现出来，不仅有利于群众之间文化的交流，还受到了广大群众的喜爱。在笔者家乡，就有一个类似的文化馆。每天演出最多的就是老人们的广场舞，他们跳得很整齐，而且给人很强的节奏感。深受群众的喜爱。广场舞充分地展现了他们对生命的激情和对艺术的热爱。其所展现出来的艺术魅力让人叹为观止。而且在表演过程中他们还起到了锻炼身体的意义，可谓是一举多得，所以社区文化馆的建设意义深远。
2.3 发挥文化传承的意义，增强文化建设
文化馆作为群众文化中心，其有着重大的意义。在社区群众文化活动开展过程中，从组织层面上，可以由不同单位、不同部门密切配合。例如，宣传部、文化局、街道办事处教育局、体育局、工会等，既能促进这些部门与民众的关系，还能增加社区群众对各部门的了解；从参与层面上，文艺创作人员可以通过参加培训、学习等方式，得到专业帮助；社区内文艺骨干更可以发挥传帮带的作用，把自己的精深技艺传授给自己的邻居们，承传文化与增加感情互为促进，其乐融融；一般居民也可以在此过程中，由以往的下班回家、关门不见发展到互相沟通、互相了解、祸福同当，大家成为好邻居、亲切朋友，从而形成良好和谐的社区人际关系。文化馆在开展以及宣传文化的同时，对社区群众也能进行较好的文化熏陶。群众可以通过文化来不断增强彼此之间的情感，在交流中相互进步，儿童可以通过这个平台来表演自己的特长，将文化馆当作自己的舞台，将自身的才华充分地发挥出来，为其以后的艺术文化奠定了深厚的基础。所以通过文化馆举办的一切有意义的活动有利于建设一个温暖和谐的社区，从整体上提高人们的文化素质。
3 社区文化馆建设中需要注意的问题
3.1 服务质量问题
文化馆作为一个公共娱乐场所，其具有免费性以及开放性。因此，其在服务方面一直属于一种义务服务。所以在服务制度方面其明显的还不够完善，尤其是馆内人流拥挤和卫生环境等方面还有待加强。所以在服务管理方面，政府应该加强管理措施，不断提高服务水平。但是目前文化馆的发展还处于起步阶段，提高服务管理质量，是目前文化馆面临的难点，在今后的发展中，应该从这些方面来不断完善。
3.2 安全管理问题
由于文化馆属于免费开放场合，其人流量较大，而且鱼龙混杂。经常会出现很多不可控事件，欺诈骗钱行为随处可见，而且一些商贩还借此机会进行摆摊，来获取利润。所以政府部门应该不断加强治安上的管理，保证群众在文化馆娱乐的安全性，让他们能够全身心地在这里放松，得到精神和身体上锻炼。不断丰富文化馆的文化内涵。
4 结语
社区群众文化中文化馆的建设十分重要（下转第页）（上接第页），其不仅让群众在精神上得到满足，还让群众在体格上得到了锻炼。文化馆作为文化艺术实践的平台，其对群众的价值观以及人生观都有很重要的影响。因此，政府应该加强对文化馆的建设。在建设的同时，也要注意各种问题，尤其是安全问题，以及服务质量问题，要合理解决，不断提高文化馆的文化魅力。
参考文献：
[1] 李建信.论文化馆在社区文化建设中的作用[J].价值工程，2013（29）.
[2] 张艳红.建设中的文化馆在社区中起到的作用[J].青春岁月，2013（18）.
[3] 徐磊.浅谈县级文化馆在社区文化建设中的作用——以山东省郯城县文化馆为例[J] .中国城市经济，2011 （09）.
作者简介：郦伟华（1971—），男，江苏丹阳人，大专，江苏省丹阳市文化馆馆员（中级），研究方向：群众文化艺术。
文化馆群众文化论文范文第3篇
[摘 要]通过比较文化事业和文化产业的区别，提出在加强群众文化事业发展的基础上，大力发展群众文化产业，作为群众文化事业的辅助和补充，从而推动群众文化事业的壮大和可持续发展。并就大力发展群众文化产业的途径和举措提出建议。
[关键词]群众文化 产业发展 重要性 措施
长期以来，群众文化作为国家建设文化事业的重要组成部分，在丰富群众文化生活、拓展群众精神享受以及构建和谐社会方面发挥了不可替代的作用。随着国家的发展，人民的物质生活得到了跨越式提高，人们对精神文明的追求已远远超越了物质生活。但令人担忧的是，国家对群众文化事业的投入可谓不少，而其起到的作用却无法满足人民群众日益增长的需求。当前，发展文化产业，受到越来越多国家的重视。特别是经济全球化的历史条件下，如何做大做强文化产业，提升文化产品的市场竞争力，繁荣社会主义文化，是摆在我们面前的一个历史性课题和挑战。
文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动产业结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。我们要抓住机遇发展文化产业，充分发挥文化产业在调整结构、扩大内需、增加就业、推动发展中的重要作用。
当今综合国力竞争的一个显著特点，就是文化的地位和作用更加凸显，越来越多的国家把提高文化软实力作为重要发展战略。文化产业作为资源消耗少、环境污染少、附加价值高、发展潜力大的“绿色产业”，相对于传统产业具有较强的拉动性和“溢出效应”，是当今世界公认的“朝阳产业”。特别是上个世纪中叶的新科技革命及其带来的科学技术的重大发现发明和广泛应用，推动世界范围内生产力、生产方式、生活方式和经济社会发展发生了前所未有的深刻变革，催生了人类更高层次的精神需求，促进了全球文化产业的蓬勃发展。对此，本人进行了思索，认为发展群众文化产业很重要，不但推动群众文化更好发展，又可增强国民经济实力。并就发展群众文化提出一些建议。
一、发展群众文化产业的重要性。
1、 充分认识群众文化产业的地位和作用
发展群众文化产业是落实科学发展观的必然要求。科学发展观坚持以人为本，以实现人的全面发展为目标，从人民群众的根本利益出发谋发展、促发展，不断满足人的全面需要和促进人的全面发展。坚持以人为本，不仅要满足人民群众日益增长的物质生活需要，还要满足精神文化需要。发展群众文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。随着社会生产力的发展，人们闲暇时间的增多，在物质生活得到基本满足后，人们更加关注文化精神的需要，发展群众文化产业，以更丰富的文化产品来满足人们越来越紧迫的精神文化需求，已经成为人类生存和发展的重要条件，成为可持续发展战略中的一个重要内容。
2、发展群众文化产业对经济建设具有重要的促进作用。
由于文化事业自身由来的目的和宗旨，政府计划指导的限制，以及运营管理机构的体制和机制硬化，长此以往，使得文化事业的发展维难。时至今日，以市场经济为主导的社会，文化事业的改革已经提上议程。文化事业是满足人民群众精神基本需求的基础和保障，其繁荣壮大发展的出路在于大力发展文化产业。
文化产业属于第三产业，它的发展不仅增加第三产业发展的总量，而且还提升第三产业内部结构。但由于历史的、管理机制诸多原因，我国的文化产业发展，还处于起步阶段，与世界发达国家相比还有很大的差距。我国第三产业总量不足，比重过低，已成为我国经济结构不合理的一个突出问题。目前，以OECD国家为首的发达国家的第三产业对GDP的贡献率已经达到70%以上，而我国的第三产业对GDP的贡献率仅有33.6%，这个数字甚至低于相当多的发展中国家的水平。发展群众文化产业是加快第三产业发展，促进我国经济结构调整和产业结构升级的重要步骤，是进一步增强我国综合国力的重大举措，是实现我国经济、政治、文化协调发展和社会经济可持续发展的重要保证。在北京，群众文化产业正在超过工业产值。
3、发展群众文化产业会推动文化事业有利发展。
我国群众文化管理体制是计划经济的产物，旧体制下单一、狭窄、供给型文化管理模式“造就很多文化事业单位和专业艺术表演团体长期不敢面对市场，不研究市场，至今不能适应市场的被动境况。”发展群众文化产业，培育市场主体，建立统一有序的文化市场，改善宏观调控体系，必然会促进政府职能的进一步转变，逐步实现以办文化向管文化的转变，实现以管理政府文化服务机构和文化设施为主逐步向管理全社会文化为主的转变，既可以缓解政府财政压力，还可以吸引社会力量办文化，把人民的文化需求真正重视起来。
二、发展文化产业的途径。
1、政府加大投入建设公共文化，同时大力发展群众文化产业。
一直以来，我国从事的文化工作统称为“文化事业”，由政府主管部门以及附属机构负责管理，主要提供的服务用于满足人民群众的基本需求，包括文化政策实施、文化设施建设、管理和运营，以及文化传播等。总的来说，这种文化活动属于公益性活动，不以赢利为目的，因此由政府大包大揽，不计成本投入，却忽视了成效和成本回报，导致入不敷出，在市场化竞争的社会处于弱势。随着社会的快速发展，人们对精神文化的需求越来越高，政府提供的文化服务产品已远远满足不了社会的需求，对文化体制机制的改革终于浮出水面，文化产业也随之应运而生。
文化产业的运营主体是企业，在国家颁布的文化政策指导下，以市场为主导，通过走市场化的模式，为广大人民群众提供多样丰富的文化艺术产品。它不仅是文化事业的补充和辅助，完善了我国文化事业的主体；同时，随着文化产业的健康发展，极大地推动了文化事业的发展。
2、发展群众文化产业必须重视人才的特殊作用。
发展群众文化产业，要充分发挥现有群众文化专业技术人才的作用，使他们的知识、技术、艺术才华有效地成为文化产品生产的基本要素，积极参与经营管理。要牢固树立人才资源是第一资源的观念，加快完善体制机制，培养和吸引优秀人才，突破人才瓶颈，为推动社会主义文化的大发展大繁荣提供有力的人才支持。要按照“四化”方针和德才兼备原则，加强领导班子建设，把那些思想政治坚定、组织领导能力强、具有开拓精神、熟悉文化工作的优秀干部选拔到领导岗位上来。要创造条件、完善措施，继续推动文化领域人才培养工程，努力造就一批名家大师、一批各专业领域的领军人物、一批懂经营善管理的文化经营管理人才、一批掌握现代传播技术的专业技术人才。
3、发展群众文化产业必须在实事求是的基础上不断开拓创新。
坚持群众文化的前进方向，必须大力发展先进文化，积极推进文化创新。在今天，文化的建设和创新，不再是一般意义上的传承和延续，而是传统文化向现代化的转化和重塑，是从内涵到外延的不断创造和更新。文化创新不仅关系到文化自身的发展，更关系到社会主义现代化建设的全局，关系到我们民族的未来，是我们应该深入研究、认真实践的课题。发展群众文化产业中必须在坚持实事求是的前提下，拓宽视野，积极创新，突破旧有体制和观念的束缚。要进行机制创新、体制创新，切实为群众文化产业发展提供有力保障。要针对政府部门的管理机制、文化单位的运行机制、投融资机制、为文化创业发展提供源源不断可持续发展的资源，打通群众文化产业与资本市场之间的壁垒，创造新的价值这就需要文化人有经济头脑、经济人也需要有文化头脑。在社会主义市场经济条件下，文化既有公益性、社会性的一面，也有市场性、商业性的一面，要正确处理社会效益与经济效益的关系。要把那些能推向市场的经营单位推向市场，千方百计发展群众文化产业，把群众文化产业做强做大。群众文化产业是我国推动经济结构调整和转变经济发展模式的一个重要助推点，关键是如何在意识形态和市场上寻求平衡。而实现这一平衡的核心是文化金融。正如文化部部长蔡武所说：金融是现代经济的核心，是促进经济发展的“血液”。推进文化产业与金融业加强合作、深度对接，对于加快文化产业发展、激活全民族文化创造力、建设社会主义文化强国具有十分重要的意义。
结语
群众文化事业的发展是基础和保障，其可持续发展以及繁荣壮大则必须大力发展群众文化产业，既可完善群众文化事业的体系，也可促进国家经济结构调整和发展模式的创新，继而发展成为国民经济的重要支柱，更大程度上满足人民群众日益高涨的精神文明的多元需求。
参考文献：
[1]袁辉.稳中如何求进中国经济热点面对面.北京：新华出版社，2012（5）：P199-202；
[2]蔡武.深化文化金融合作 共促文化产业发展. 中国文化报，2014年4月2日第6642期第一版。
作者简介：管世燕（1969-），女，馆员，现任职广东省文化馆。
文化馆群众文化论文范文第4篇
摘要：“乡村文明”是建设社会主义新农村目标要求之一，而乡村特色文化的建设则是乡村文明建设重要内容之一。这充分体现了在建设社会主义新农村过程中乡村文化建设的重要性。在大力提倡公共文化服务的今天，公共文化服务为些许困惑的乡村文化建设与发展及时地注入了新的活力和动力，同时也从公共文化的政策体系和服务模式为乡村特色文化的建设提供了强有力的保障。
关键词：公共文化服务；乡村特色文化建设；作用
当今时代，文化已经成为全球经济社会发展的决定性力量，成为一个国家软实力的核心内涵。十七届六中全会指出：“区别一个社会与另一个社会的不仅仅是金钱和自然资源的财富，而首先是它的人民的价值观念、积极性和创造力”。基于此，人们关注文化，理性思考发现，在我国经济转型的关键时期，与快速发展的经济和日益提高的物质生活水平相比，文化建设与发展相对滞后，农村文化建设犹然，这与建设社会主义新农村、实现和谐社会的总目标不相适应。中国是一个农业大国，如何保障乡村文明建设，保障乡村特色文化建设，实现农村、农业、农民持续健康科学、和谐的发展，是我们将面临的长期而艰巨的任务。
一、公共文化服务与乡村特色文化建设
（一）公共文化服务
公共文化服务体系是在政府加强公共服务职能的背景下提出的。从党的十六大明确要“完善政府的经济调节、市场监管、社会管理和公共服务的职能”，到十七届六中全会“让群众广泛享有免费或优惠的基本公共文化服务”的提出。体现了一个现代政府对自身职能的清晰定位、对公民文化权利的尊重和对文化民生的主动担当。
实际上，公共文化服务是指建立在一定社会共识基础上，由政府根据经济社会发展阶段和总体水平来提供、旨在保障公民基本文化权益的服务。目前，我国提供公共文化服务的公益性文化机构主要有公共图书馆、博物馆、美术馆、群众艺术馆、文化馆、文化站、文化中心以及全国文化信息资源共享工程服务点等，所提供的基本公共文化服务主要内容有读书看报、听广播看电视、看电影看戏、公共文化鉴赏、文化素质培训、群众性文体活动等。
（二）乡村特色文化建设
“乡村文明”建设是建设社会主义新农村目标要求之一，而乡村特色文化建设则是乡村文明建设的重要内容之一。乡村特色文化是一个乡村地域的人们，在长期的社会生产实践过程和生活中经过长期的积淀、传播、整合、演绎、变革而形成的具有公共的价值观念、审美情趣的一种有别于其他地区或其他形式的特色文化活动方式，在乡村，主要表现在各类的民间文化上。比如：民间歌舞、民间文学、民间体育、民间美术、民间风俗、民间信仰、饮食文化、旅游文化、商贸文化等等。以浦口区的乡村特色文化为例，就有《手狮舞》、《龙舞》、《老汉推车》、《跑驴》、《船灯》、武术、国际象棋、回民风俗等等。这些特色文化的形成和发展，不仅繁荣了文化的千姿百态，丰富了百姓的文化生活，也促进了乡村的文明建设。但随着近年来经济的飞速发展以及人们对经济和文化的看法的偏颇，造成了乡村文化建设的严重失衡。正如早年梁淑溟先生所认识的那样：“中国的问题是文化失调的问题，那么在乡村就是乡村文化的失调问题。”可见，文化建设在整个经济社会发展中的重要作用。加强农村文化建设，既是当前的必然要求，也是建设社会主义新农村的有机组成部分。
二、公共文化服务体系的公益性可以保证乡村特色文化建设的健康发展
公共文化服务体系的特征主要是公益性、基本性、均等性和便利性。公益性排在第一位，是公共文化服务的核心内容。公益性，就是政府为全体社会成员提供的公共文化服务基本上是免费服务，或是低于成本、收费很少的服务，具有公益性质，体现对人的关怀， 促进人的素质的提高和全面发展，不以营利为目的，具有非竞争性和非排他性。
而乡村特色文化则包罗万象，有积极健康的文化，如健康的民间文化活动、宣传、普及科学知识活动等，但也有消极颓废的文化，如不科学的巫术、不健康的赌博、个别愚昧的习俗、甚至有反动的邪教等。积极的主流文化的传播，政府需要一定量的投入进行必要的引领。在过去，政府往往只是倡导，并没有或少有真正把乡村的特色文化当做经济建设一样来硬抓，使得一些健康的文化不能得到有效传承和发展。例如，在我们浦口区，原来几乎每个乡村都有自己的特色民间文化活动，经过文化大革命至改革开放以来，正是因为没有政府公益性的文化服务和引领，使得石桥乡的柴龙、星甸镇的花灯、汤泉镇的板凳舞、永宁镇的河蚌灯以及大批的旋律优美的民歌等或全部失传或鲜有人知之。经过二、三十年来社会经济发展的反思，我们已经清楚地知道，没有健康文化背景的发展，只是一种没有灵魂的经济增长而已。所幸，党和政府看到了社会发展的软肋，出台的公共文化服务体系的公益性解决了这个老大难问题。如在我们浦口区的一些镇街，正是公共文化服务的公益性挽救了濒临灭亡的一些民间文学、民间传统习俗；恢复了一些民间歌舞、民间体育活动；传承发展了一大批民间非物质文化遗产项目，这些特色文化的兴起和发展，唤醒了乡村的文化自觉，提高了乡村的文明程度，保障了乡村特色文化的健康发展，促进了社会的和谐发展。
三、公共文化的政策体系可以保证乡村特色文化建设的长久发展
乡村文化尤其是特色文化，要想长久的传承和发展，就必须要有一个长效的公共文化政策体系作为支撑。换言之，即是指政府在特定情境下为达到一定的文化目标而制定的行动计划或行动准则。它带有很强的指向性、目的性。在整个公共文化服务体系建设过程中，政府起着主导性、支配性、决定性作用，承担着主要责任。政府的主导地位体现在，对公共文化服务体系建设进行总体规划和布局，从公共文化设施网络覆盖体系，公共文化服务组织支撑体系，公共文化产品生产和公共文化服务供给体系，公共文化人才、资金、技术保障体系，公共文化政策法规和制度设计体系，公共文化服务指标体系，公共文化服务评估、激励、监督体系等构成公共文化服务体系的各个方面全面开展公共文化服务体系建设。
以我们浦口区近年来发展起来的“一镇（街）一品”乡村特色文化建设为例，这个计划早在十年前就曾提出，但一直没有真正得到有效落实，经济状况和人才优势好的镇街还能坚持三两年，一般的镇街仅是为了落实区里的文化部署而落实，不是真正为了发展乡村特色文化而真抓实干，检查时有，不查时没。这种没有公共文化政策保障体系的部署，最后大多流于形式。
随着最近政府公共文化服务相关政策的出台，还是“一镇（街）一品”的乡村特色文化发展，就明显比过去落到实处，且在我区的镇街文化建设中有了竞争的势头。比如，在“一镇（街）一品”乡村特色文化建设中，原来永宁镇的民间舞蹈《手狮舞》算是发展比较好的一个项目，但最近沿江街道的《荷花灯》、星甸镇的民间武术、汤泉街道的《采茶舞》、顶山街道的合唱队、乌江镇的《龙舞》、泰山的《跑驴》等特色文化，在各自政府的大力支持下，都歌舞出了自己镇街的特色，今年6月18日还在永宁镇举办了一场“浦口区镇街特色文艺汇演”，加强了交流和沟通，切实让乡村老百姓感受到了政府的文化惠民，同时也增强了乡村百姓文化自豪感和文化归属感，促进了乡村文明社会的建设步伐。
四、公共文化的服务模式可以保障乡村特色文化的有序发展
既然是乡村特色文化，那就自然是各个乡村自己的特色，也就是说，“人没我有，人有我特”，总之是与众不同。为保障每个乡村自己特色文化的有序发展，就必须要有一套完整的服务模式，而公共文化的服务模式恰恰可以解决这些。
以浦口区的“一镇（街）一品”文化特色建设为例，在没有公共文化服务模式之前，我们也曾做过要求，每个镇街要有镇街的特色文化，但一直没有真正的得到落实。主要原因：一是没有政策支持的专项经费；二是凭镇街自己没有挖掘地方特色文化的专业老师；三是即使有地方特色文化也没有专业的辅导老师；四是有些镇街的乡村或是社区盲目上，看到人家玩龙，我也玩龙，看到人家玩花船我也玩花船，等等诸如此类，这样既体现不出乡村特色文化来，同时也显得很无序。
而公共文化服务体系就是以政府为主导，以满足社会的公共文化需求，保障公民基本文化权益为目的，向社会提供公共文化设施、公共文化产品、公共文化服务以及运行管理系统和制度。尤其是公共文化产品生产和公共文化服务供给体系，公共文化人才、资金、技术保障体系，公共文化政策法规体系，公共文化服务指标体系，公共文化服务绩效评估体系等为公共文化服务组织提供了强有力的支撑。在这个前提下，自去年以来，区文广局首先对全区乡村的特色文化进行了梳理，挖掘出各个乡村的真正特色文化，由区、镇街二级政府出台相关文件在政策上、经费上给予必要的支持并纳入年终绩效考核，区文化馆、图书馆等公益性的文化单位要在专业技术、专业老师、文化产品的挖掘、辅导和配给上给予保障。对本来就有的而且一直在活动的特色乡村文化给予进一步打磨、做大做好；如永宁的《手狮舞》、汤泉的《采茶舞》、盘城乡村的《霸王鞭》等；对本来就有但近年没有活动的乡村特色文化要帮助其恢复起来，如：乌江镇多年没能玩耍起来的《龙舞》耍起来了，桥林农民曾经过唱到中南海的民歌唱起来了，石桥乡村早年的《莲湘》打起来了；对有些镇街乡村，根据自身的实际情况，帮助挖掘项目，建立自己的特色队伍。如：星甸镇在解放前习武的人较多，帮助其建立自己的武术队，不仅能带领村民强身健体，还能参加一些演出。江浦街道社区民间队伍多，就帮助建立各种体操队、腰鼓队、 锣鼓队、合唱队等；对早年就在各地已经挖掘的一些民间文艺项目，虽然现在也没人演出了，但区文化馆根据实际情况，进行资源配置，如在汤泉地区挖掘的《荷花灯》舞配置给沿江乡村玩耍，泰山街道一个村的《蝴蝶灯》舞配置给另一个村排练演出，这样，就保证了全区每一个镇街都有了自己的特色文化活动，在这种公共文化服务模式的引领下，目前，各镇街也都在完善“一村（社区）一品”特色文化活动。由此可以看出，公共文化的服务模式确实可以推动乡村特色文化的有序发展。
五、公共文化产品的供给体系可以激活乡村特色文化品牌的诞生
公共文化资源供给体系是公共文化服务体系的子体系，它由三部分力量组成，一是政府，二是相关部门和公益性文化单位，三是企业和其他社会力量。
我国是一个农业大国，在乡村潜藏着丰富的文化资源，是开发不尽的文化宝藏。乡村文化资源是乡村开展文化建设重要的基础和依托。只有充分挖掘乡村丰富的文化资源，并进行合理的开发和利用，乡村文化才能实现大发展大繁荣，从而促进乡村政治、经济、社会、文化协调发展。
而公共文化产品的供给体系一旦和乡村的文化资源有机结合起来，就一定能激活乡村特色文化品牌的诞生。
以我们浦口地区为例，浦口地处古都金陵江北，非遗项目众多，有着丰厚的乡村文化资源。但资源优势不一定就是品牌优势。近两年来，在文化大繁荣大发展的强劲背景下，公共文化服务在推动地区社会经济全面发展中凸显出了无比的优越性。如省级非遗项目《手狮舞》、市级非遗项目《茶山会》等在传承发展中，从浦口区财政、区文广局相关政策、到镇、村财政均给予了大力的扶持，《手狮舞》演遍大江南北并三出国门，成为了我区的品牌乡村民间文化。
汤泉镇，既是一个著名的温泉镇，也是我国较有名气的苗木大镇。随着公共文化服务体系的完善，两年来，由区政府和汤泉镇政府共同承担的“中国汤泉温泉节”和“中国汤泉苗木节”各两届均获得圆满成功，大大提升了汤泉的地位和品位，并使这两个节日成为了在中国温泉和苗木业界的品牌文化活动。在这几届苗木节和温泉节的文化活动中，所有参加活动的文化节目和特色活动内容皆有政府买单，充分体现了政府在公共文化服务文化产品供给中发挥了强劲的效用，激活了乡村文化品牌的诞生。
总之，乡村特色文化的建设，不仅仅是乡村文明建设的内容之一，我国社会主义新农村建设重要内容之一，更是以文化人、以人为本的根本内涵体现。江泽民同志曾经指出：“文化是综合国力的重要标志”。对于一个民族来说，只有将它的文化资本、自然资本和国民健康与它的GDP看着一样的重要，这样的国家才有前途。正如联合国教科文组织提出的那样：只有文化的繁荣才是最高的目标。我们相信，公共文化服务体系必将对我国乡村文化的崛起和繁荣，乃至对我国经济社会的全面发展产生积极的推动作用和深远的影响。
参考文献：
[1]戴珩.公共文化服务体系问答.
（作者单位：浦口区文化馆）
文化馆群众文化论文范文第5篇
随着我国改革开放的进一步深化，文化的发展已上升到了国家战略的层面。坚定文化自信不仅要从政治上和学术上精准把握、深刻阐释，更要在实践上夯实文化自信的基础。群众文化是最广大人民群众自己的文化，具有自发性和广泛性，提升群众文化品格对于坚定文化自信、夯实文化自信基础至关重要。
一、经济的奇迹与文化的认知
改革开放40年来，我国经济的发展取得了无可争议的伟大成就，人民物质生活水平有了极大的提高。根据国家统计局的初步核算，2018年我国GDP已经超过90万亿元，但是我们并没有就此止步，而是正意气风发地加快产业结构的转型，准备在更高质量上创造新的奇迹。经济发展与文化发展之间并不存在必然的因果关系，否则世界上最有文化的国家就是美国，换句话说，一个人口袋里的钱多了并不能保证他就有文化。根据联合国教科文组织的说法，社会的发展最终是要以文化来定义的，文化的繁荣是发展的最高目标。从这个意义来看，当下社会存在的诚信缺失、价值失范现象以及某些文化空间“解构的狂欢”在一定程度上表明了我国文化建设的短板。
“文化是一个国家、一个民族的灵魂。历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深远、更持久的力量。坚持文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”习近平总书记的这段被广泛征引的讲话不仅仅是国家最高领袖关于文化的政治表达，更是全党、全社会在文化问题上经过深刻而长久的思考达成的一种基本共识。这种共识促使我们重新思考以下问题：文化到底是什么？文化是如何生成和演变的？文化有什么功能？文化与政治选择、经济发展有着怎样的关联？哪些传统文化是优秀的？如何实现中华优秀传统文化的创新性发展和创造性转换？我们的文化能够引领我们实现中国梦吗？以上课题都有很多学者在研究、在讨论，稍有遗憾的是，这些研究和讨论还没有被多数普通民众所了解。
一般来说，我们绝大多数人都承认：在最深层次上，文化就是价值观念，这种价值观念引领着最广泛意义上的文化，即人们全部的生活方式，并且柔性规范着社会秩序。从采集社会到农业社会，再到工业社会、信息社会，一路走来，我们的生活方式发生了革命性的变化，与生活方式紧密相连或者说密不可分的文化也不可避免地发生着可以明显察觉的变化，即使是深层次的价值观念也发生了不小的偏移。毋庸讳言，市场经济对传统文化的冲击是事实，但断言市场经济必然侵蚀和颠覆我们优秀的传统文化未免有失偏颇。李克强总理在讲话中曾经指出：“现在经济领域有不少大家诟病的问题，像坑蒙拐骗、假冒伪劣、诚信缺失，这些也可以从文化方面去找原因、开药方。市场经济是法治经济，也应该是道德经济。”道德伦理是中国传统文化的核心和精髓，这种说法应该是普遍承认的共识。这样说来，不是市场经济使我们丢掉了仁义礼智信，相反，是因为我们丢掉了仁义礼智信，才使得市场经济出现了问题。一言以蔽之，文化不能在市场经济中缺席，分段式发展经济与文化或者说先发展经济后发展文化的做法有些不大妥当。好在亡羊补牢，为时未晚。
二、文化自信的政治性、学术性和实践性
从人类直立行走开始，文化就与人类形影相随，没有人能够脱离文化而存在。中华文化作为世界上唯一绵延五千年而不绝的文化，它的生命力不言而喻。我们曾经在很长时间里坚定地认为中华文化天下第一，只是在近代被西洋的坚船利炮打碎了我们的自信。一大波人把近代中国落后的责任武断地推到文化身上，就像历史上数次把王朝灭亡的责任推到几个女人身上一样。文化不会为自己辩护，而是在支离破碎中依然存在我们的记忆里，并且影响着我们每一次的选择和判断。四十年经济社会的快速发展不仅让中国人富了起来，更再度唤醒了我们内心的自信，对中国特色社会主义道路、理论、制度和文化都充满自信，坚信在以习近平同志为核心的党中央的领导下，中华民族伟大复兴的中国梦一定能实现。文化自信作为一种最深沉的自信，其价值观念和内在精神首先就是一种政治性力量。在经济全球化和个别国家霸权主义并存的今天，中国的发展为世界的发展提供了中国思路，中国文化就有了普遍性意义。
经济社会的发展让文化自信有了底气，同时也让以小农经济为基础的传统文化受到了市场经济的冲刷，在传统文化的经济基础整体性解体以后，我们反而更加清楚地认识到中华优秀传统文化的精华部分。回顾一下近代中国的重大历史事件：鸦片战争、辛亥革命、五四运动、抗日战争、解放战争、中华人民共和国成立、社会主义改造、文化大革命、改革开放，在每一次的事件中，学术界都在不同的语境下对传统文化进行了深刻反思。虽然众多研究成果中有分歧、甚至有对立，但传统文化的面目仍逐渐清晰起来，优秀传统文化在历次事件中的积极作用更逐步建立起国人的文化自信。习近平同志在中央政治局第十四次集体学习时的重要讲话中强调：“研究‘五四’，要加强对五四运动历史意义的研究，深刻揭示五四运动对当代中国发展进步的深远影响。要坚持大历史观，在中华民族5000多年文明史、中国人民近代以来170多年斗争史、中国共产党90多年奋斗史中去认识和把握。”研究“五四”如此，文化自信的學术性研究也应如此，没有历史语境的文化自信研究，可能沦为空中楼阁里的文字游戏，失去说服力，也无法增加人民群众的认同感。
文化自信不只是政治号召，也不只是学术命题，更是普通民众在日常生活中对自身文化的深度认同。虽然文化自信是一个人的心理状态，但是我们可以从一个人的现实选择中窥视到他心理的状态和自信的程度。比如有些消费者买手机、买汽车甚至买马桶都要选择合资或者进口产品，那我们基本上就可以推断出买家对国内产品质量的怀疑。同样的逻辑，如果说音乐会一定要在维也纳金色大厅举办才足够有面子，艺术作品要在国际上获奖才能证明其水平，舞蹈非得跳芭蕾才能上档次，吃饭得用叉子才行，甚至礼仪、习俗、两性关系、家庭伦理等，都要遵循西方文化的范式，那就意味着我们对自己的文化持有不同程度的不自信。如果说文化就是全部的日常生活方式，其价值观念规范着社会秩序并且约束着我们的行为，那么实践性就是文化自信的根本属性。当中国文化成为我们骄傲的精神标识、成为我们日用而不觉的行动指南时，文化自信才最终落到了实处。
三、夯实文化自信基础需要提升群众文化品格
文化是人们全部的生活方式，这种说法虽然得到大多数人的认同，并且因为外延巨大而不易“证伪”，但是人们谈及文化的时候，多数情况下指的不是“舌尖上的中国”之类的饮食文化，也不是诸如此类的种种“文化”，而是指某种文化素质。在前国家图书馆馆长任继愈先生看来：“文化素质包括两个部分，一类是生活文化，表层的，可见的;还有一类是深层次的观念文化，表现在是与非，价值判断和取向，什么对什么不对之上，它随着文化的演变而不断缓慢地潜移默化。……民族的特点，民族的性格，民族性，主要表现在观念文化上面，而不是生活文化上面。”这里的“观念文化”才是一个国家、一个民族的灵魂，是文化自信的核心内容。坚定文化自信，换句话说，就是要对我们的是非判断、价值判断和取向充满自信，并且能够自觉地践行社会主义核心价值观，守正创新而不会混乱。
毋庸置疑，中国特色社会主义先进文化的主体是人民群众，那么文化自信的基础理所当然地也要落在人民群众身上。虽然群众文化和大众文化有时候在实际表达中被随意使用、自由切换，但二者在学术上的意义是有区别的。一般来说，大众文化是西方现代学术视野中，资本主义文化商品化、娱乐化、工业化的现实表现，消费主义和拜金主义是其精神支柱，遮蔽、解构、碎片化等是它的关键词。西方学者自上世纪六七十年代开始，一直在不遗余力地批判大众文化的欺骗性和虚假性。群众文化是中华人民共和国成立以来，对广大人民群众在生产生活中自发开展或在政府文化部门指导下开展的文化文艺活动的总称。相对于专业文化，群众文化具有自发性、普遍性、业余性、随意性等特点，参与人数众多，具有最广泛的群众基础，尤其是党的十八大以来，以文艺沙龙、小戏小品曲艺比赛、广场舞、纳凉晚会、书画交流、农民歌手大赛、乡村大舞台等为主要形式的群众文化活动开展得有声有色，展现了广大人民群众丰富的文化生活和高质量的精神追求。但群众文化活动，特别是基层群众文化活动，在某种程度上仍存在旨趣不高、内容陈旧、形式单一、艺术性不强等问题，因此要夯实文化自信的基础，就需要提升群众文化的品格。
习近平同志在参加全国政协十三届二次会议文化艺术界、社会科学界委员联组会时的讲话中对文化文艺工作、哲学社会科学工作提出了四点意见：第一，希望大家坚持与时代同步伐;第二，希望大家坚持以人民为中心;第三，希望大家坚持以精品奉献人民;第四，希望大家坚持用明德引领风尚（以下简称“四点意见”）。这“四点意见”是文化文艺工作和哲学社会工作的总体指导思想。群众文化作为文化文艺工作的一部分，更应把这“四点意见”作为解决群众文化工作中存在的问题、提升群众文化品格的根本遵循。群众文化工作者要认真研读“四点意见”，深刻领会“四点意见”精神，明确群众文化品格提升的基本路径，把“四点意见”贯通穿到全部的群众文化工作中去，进一步夯实文化自信的基础。
四、提升群众文化品格的基本路径
（一）提升群众文化的时代品格
文化从出现的那一刻起，就与人类的现实生活如影随形，没有哪一种文化可以与现实生活割裂开来，也可以说文化是物质生活的精神形式。就像在认知世界里，没有哪一种事物可以脱离语言的指称，这个世界不存在没有文化的现实社会。即使是历时久远的传统文化，如果对当下社会没有意义，那这种文化也不能称之为传统。习近平同志在“四点意见”中所说的“与时代同步伐”阐明了文化存在和发展的一般规律。文化自信虽然是一种心理感觉，但这种“自我感觉良好”的心理感觉必须建立在现实成功的基础之上。提升群众文化的时代品格，就要坚决避免无病呻吟、虚假苍白、空无依傍、徒有其名的群众文化，要保持与现实生活的密切联系，要关注和展现时代风采，尤其是新时代中国人民为实现中华民族伟大复兴所做出的巨大努力和伟大成就，夯实文化自信的现实基础。
（二）提升群众文化的大众品格
群众文化是普通民众的文化，不是“贵族文学”“古典文学”“山林文学”，更不是西方后现代的“白色写作”，内容的平易性和参与的广泛性是群众文化大众品格的基本维度。中国特色社会主义文化，是人民的文化。习近平同志在“四点意见”中所说的“以人民为中心”“了解百姓生活状况、把握群众思想脉搏”，是提升群众文化大众品格的根本方法。文化自信不是某个人的自信，也不是某些群体的自信，而是14亿人民的自信。着力提升群众文化的大众品格，就要将视线从极少数商界传奇、演艺明星上移开，聚焦于普通民众的酸甜苦辣，聚焦于普通民众的艰苦奋斗，聚焦于普通民众的精神世界，唤醒一个最广大群体的文化自覺，满足他们的文化需求，提高他们的文化素质，夯实文化自信的群众基础。
（三）提升群众文化的审美品格
群众文化的自发性决定了群众文化在某种程度上存在审美品格不高的现象。参与到群众文化活动中的群体大多没有受过专业训练，只是因为业余爱好，通过自学掌握了一些艺术技能，在交流中自发形成了展演展示的群体。政府文化部门提供的艺术培训在现阶段不足以覆盖全部的群众文化参与者，当然，也不可能要求所有的群众文化参与者都达到或接近专业水平。在县级以下开展的群众文化活动中，这种审美品格不高的现象比较普遍。习近平同志在“四点意见”中所说的“以精品奉献人民”，就要求我们着力提高群众文化的审美品格。提高群众文化的审美品格，一方面需要提高群众文化的艺术性，就是要提高群众文化工作者和参与者的艺术技能，创作出更高艺术水准的群众文化作品;另一方面需要强化群众文化的民族性，就是要继承和发展中华优秀传统文化独特的审美旨趣，力戒以俗为美、以丑为美，要以全球化视角，表现新时代中国之美。这两个方面的努力，能够提升群众文化的审美品格，夯实文化自信的美学基础。
（四）提升群众文化的伦理品格
中国文化历史悠久、学说众多、博大精深，很难用几个关键词来概括其精髓。但从整体上来说，学术界一般认为中国文化是一种伦理文化。这种伦理文化在近现代几度被认为是一种落后保守的力量，以至于遭到了很大程度的菲薄甚至抛弃。然而，不论是作为背景或是对立面，传统文化依然影响着我们的价值判断和价值取向，并且在新时代得以创新性和创造性地赓续。习近平同志在“四点意见”中所说的“用明德引领风尚”，就是肯定了中国传统文化的伦理道德倾向，要求我们提升群众文化的伦理品格。经济全球化的同时，必然伴随着外来文化的冲击，再加上当下生产生活方式的快速变革，中国传统的文化理念面临极大的挑战，不少人在何谓“善”的问题上出现了迷茫。提升群众文化的伦理品格，就是要在群众文化活动中，自觉践行社会主义核心价值观，从细节入手、从现实出发，表现乡村、社区群众的传统美德，鞭笞离经叛道、走歪路走邪路的言谈和行为，提高人民群众的道德修养，夯实文化自信的道德基础。
结语
文化自信是一个长期的心理建构过程，需要对中国传统和当下文化进行深刻阐释，需要全体中国人的情感认同，需要讲清楚中国五千年自强不息、奋斗不止的文化力量，需要新时代经济社会发展的有力背书，更需要广大人民群众在新时代以全球化视角创造出当代的中国文化。群众文化最接地气，参与性最广，联系着最广大的人民群众，因此，提升群众文化的品格，“打通最后一公里”，有助于夯实文化自信的基础。
[责任编辑：祝莉莉]
文化馆群众文化论文范文第6篇
摘 要：群众戏曲文化是社会主义精神文明建设不可或缺的一块活动阵地。弘扬优秀传统文化，彰显时代向上风貌，为时代发展做出贡献，是群众戏曲文化的价值所在。群众戏曲文化只有坚持社会主义文化的价值取向标准，才能保持自身健康地发展。
关键词：群众戏曲；定位；价值取向
在群众文化的大框架里，群众戏曲文化是一项传承传统文化的主要社会现象。它源远流长，薪火不断，深深植根在社会文化的土壤里，为群众所接受。同样是群众戏曲这么一个艺术分种，每个时代，却都这着各不相同的存活形态，也都有着各不相同的而适应当时社会文化需求的价值取向。在当今深度变革的新时代里，传统的群众文化模式正面临着时代潮流的冲击，接受新的挑战。如何看待新时期的群众戏曲文化，怎样界定它的社会性质，以怎样的价值取向引导它的发展。成为群众文化工作的新课题。我们认为只有及时审视群众文化的价值取向，掌握社会群体对群众戏曲的审美认识和价值定位，确立新时期群众戏曲文化价值标准，才能准确认识新时期群众戏曲文化的规律与特征，才能正确确定自身的工作方向和目标，从而有效地持续发展我们的戏曲文化。
前不久，笔者就群众戏曲活动的社会存在，对当地的群众戏曲文化群体做了抽样调查。结果是参与群众戏曲活动的人们中，35%的人员认为参与戏曲社团活动是纯兴趣、用来打发时间；20%的人认为是交朋友、从而增强社会和谐，35%的人认为是提高自己的专业技能的需要；还有少数人认为是体现自我价值等。不难发现，这些朴素的戏曲价值观，大部分包含着不少认识群众戏曲社会价值的积极因素。但是，凭这样的群体认识，远不足于作为正确发展群众戏曲文化的社会基础，很难适应目前日新月异的变革时代。我们要实现在文化事业全面繁荣的局面下建设发展群众戏曲文化这一工作目标，就必须对戏曲文化的社会定位及其价值取向的认识，展开不断地探索和研究。
1 群众戏曲文化的社会定位
群众戏曲在群众文化中占有重要的位置，有着广泛的群众基础。和其他群众文化形态一样，它通过群众的自娱自乐活动，在满足自身的精神生活和知识需求的同时，也提高了整个社会的文明程度和普遍的审美情趣，为我们社会主义精神文明建设，做出了巨大的贡献。
随着文艺事业改革开放和社会文化实践的不断深入，文化艺术无论在内容上或是形式上，都发生了巨大的变化，呈现出多姿多彩的多元化状态。群文戏曲团队在这众多文艺形式的冲击下，能立足站稳自己的阵地，在国家的体制外自觉地传承和发展着我国优秀的民族戏曲艺术，并得到了社会的认可和广大群众的喜爱，实属不易。大家知道，我国戏曲是一项古老传统的艺术门类，它有着几百年传承形成的规则程序，我们的群文戏曲队伍，能跟着专业戏曲院团的建设步伐，随着社会文化需求的变化而变化，自觉地顺应了社会大众的审美心理，在发展过程中不断自我调整，不断自我完善，以其独特的组合方式和充满传统艺术魅力的活动形式，盘下了自己独有的艺术领地，成了新时期社会主义文艺的重要组成部分，同时也成了社会精神文明建设不可或缺的一块活动阵地，进一步巩固了自身在社会文化大家庭里的重要地位。
2 群众戏曲文化的社会价值
这么一大批戏曲爱好者，出于对民族艺术的钟情，本着展示自身戏曲才能的欲望，一腔热情，自筹资金，利用自有的场所，组织召集人马，建立了自娱自乐的群众戏曲组织。他们利用自己的业余时间，探索戏剧艺术，实践戏曲表演，充实了专业戏剧触不到的业余艺术天地。他们不能像专业院团那样成规模地排成大型剧目公演于市场，但他们举办的一系列小型的充满现代元素的各种比赛、各种展演、各种讲堂、各种展览等，都展示了群文戏曲顽强的生命力和无限的适应力。也正是通过这些传承、展示、研讨等群众戏曲娱乐活动，充分发挥了宣传教育、文化传递等功能，弘扬民族优秀传统文化，彰显时代向上风貌，使千千万万人民群众受到启迪教育，塑造健康的审美心理，倍加尊重我们的民族传统，从而振奋精神，更好地为建设现代文明贡献力量。这些以独特的艺术魅力和强烈的吸引力以及强大的渗透力，为时代发展做出的巨大贡献，足以显示出群众戏曲文化的价值所在。
3 群众戏曲文化的价值取向
通过对十六大六中全会提出的建立社会主义价值体系的学习，我们认识到：提高人的素质，实现自我完善是群众文化价值取向的最高标准。只有坚持这个标准，才能实现群众文化的根本目标。从而在这个目标的导向下，发挥群文戏曲团队的功能作用，努力满足广大人民群众对文化生活的多方位需求，把人们的文明水平提到一个新的高度。这应该成为群文戏曲文化的最终价值取向，这也是我们努力践行社会主义价值体系的具体表现。
在确立群众戏曲的价值取向上，社会上有这么两种非主流偏差认识不容忽视：一是以单纯的娱乐消遣、情感宣泄来定位群众戏曲的社会功效，忽视了戏曲文化宣传教化的价值所在，使群文戏曲团队成了消极文化的表现载体。二是盲目崇拜国外艺术，一味追求所谓的当代戏剧元素，全盘否定我国传统的优秀的民族文化。不重视戏曲人的要求和群众的戏曲艺术欣赏思维，无规律地改变民族戏曲的程序和规则，使戏曲失去了它独有的艺术光彩，失去了对广大群众的吸引力，进而阻碍了群众戏曲团队的正常建设。这些情绪对戏曲文化的片面看法，致使群众戏曲文化的发展偏离了正确的轨道，严重损害了群众戏曲对社会的价值作用。
群众文化的最高目标要求我们，在开展各种类型、各种形式的群众文化活动时，必须坚持社会主义文化的价值取向标准。群众戏曲是群众文化大家庭的重要一员，必须遵循群众文化价值取向的各项要求，消除不健康的戏曲价值观，以提高人们素质、促进社会文明为己任，最大限度地发挥群众戏曲的宣传教育功能。也只有这样，才能使群众戏曲团队在社会主义正确价值观的指导下，在新的社会发展时期健康地持续地向前发展。
参考文献：
[1] 严玉琼.群众文化的价值取向[J].四川戏剧，2003（02）.
[2] 陈健.新时期群众文化价值取向的再审视[J].大众文艺，2011（12）.