传统艺术论文范文第1篇
科学技术的进步带动了影视艺术的发展，充分展示了其独特的艺术特点。社会新形势下，全新数字媒体技术的广泛应用为影视作品的创作提供了强大的技术支撑，有效促进了影视业的发展。但是，就目前影视艺术的发展与影视作品的创作现状来看，两者之间还存在着较大的冲突，需要采取一定的手段与方法有效促进两者的融合，实现传统影视艺术与全新数字媒体的发展共赢。基于此，本文对传统影视艺术与全新数字媒体的冲突与交融展开探讨。
一、传统影视艺术与全新数字媒体的区别
传统影视艺术是将技术与艺术相融合的一种艺术形式，通过镜头捕捉真实场景，以较为夸张的表现方法与处理办法呈现在观众面前，具有一定的叙事性与直观性，极易让观众产生情感共鸣。因此，传统影视艺术的宣传教育意义与传播效果极佳。全新数字媒体是以信息科学和数字技术为基础，以大众传播理论为依据，将文化、艺术、技术等多方面的资源融合交汇，借助现代化、信息化、数字化的信息技术实现文化的全面性拓展与传播，为人们带来更加多元化的体验。
影视艺术的发展与进步离不开先进的科学技术。从某种意义上来说，影视艺术的发展也是社会科学技术进步的一种表现形式。当前，我国影视艺术逐渐将全新的数字媒体融入其发展路径中，视觉、听觉等方面发生了翻天覆地的变化。全新数字媒体的融入使传统影视的艺术效果得到了优化与升级，以更加人性化、多元化的形式展现在观众面前，这对传统影视艺术的发展与进步起到了推动作用。
传统影视艺术与全新数字媒体在本质上存在着巨大的区别。传统影视艺术是以客观、真实的物质世界作为基础，在此基础上创作的作品必然拥有直观的情感表达、鲜明的故事情节，可以带給观众听觉与视觉上的震撼，引起观众的共鸣。因此，影视艺术创作中需要将生活中的真实物质与场景通过镜头捕捉的形式进行处理与还原，以获得最佳的宣传与传播效果。全新数字媒体则是通过信息科学与数字技术实现大众文化的最大化传播与表达，在此基础上实现大众传播领域的数字化与信息化建设。与传统影视艺术相比，全新数字媒体在影视作品应用表达方面有着无与伦比的优越性，能够为观众带来具有独特性与虚拟性的听觉、视觉效果，让观众在虚拟世界中感受到真实。
二、传统影视艺术与全新数字媒体之间的冲突
首先，全新数字媒体在影视作品中的广泛应用为传统影视艺术的发展带来了巨大的挑战。现阶段，过度运用数字媒体的现象频频发生，过度运用数字媒体创作的作品将无法反映客观事物的本来面貌，进而导致作品内涵不够深刻，这样一来，影视作品就会逐渐失去原有的审美意义与欣赏价值。现阶段，为了获取更多的经济利益、博取观众的眼球，影视公司创作的影视作品大多偏离了观众的本质需求，过于重视表面的视觉效果，无法满足观众的审美需求，缺失艺术灵性。
其次，随着社会的不断发展与进步，全新数字媒体技术得到了空前的发展。全新数字媒体在传统影视艺术作品中的过度应用会对其人文内涵的展现带来强大的冲击。影视艺术的数字化发展让虚拟世界成为现实，操作比较便利，全新数字媒体巧妙地运用这种便利，通过一些特效替代真人实物表演，让人们沉浸在虚拟的想象空间里。这种影视表现手法虽然先进，但缺乏真实感与人文内涵，使得影视作品过于空洞与肤浅，在一定程度上削弱了影视艺术的感染力。
再次，过度运用全新数字媒体将会削弱传统影视艺术的道德功能。传统影视作品大多展现的是真实的生活，不仅能给人们带来心灵上的冲击，还具有强大的引导教育作用和价值，可以使人们树立正确的道德价值观念，尤其是对处在迷途与困境中的人们，能够给予明确的帮助与指引。然而，如今的影视作品为了博取观众的眼球、获取更大的利益，过度应用数字媒体技术，并包含诸多不健康的思想、刺激的画面，比如校园暴力、色情、犯罪等，这会对人们的价值观产生不良影响，不仅缺乏对观众道德层面的教育，还在一定程度上阻碍了社会文明进步。
三、传统影视艺术与全新数字媒体的交融
（一）实现人文内涵与人文价值的交融
精神层面的高度决定了影视艺术作品的魅力。全新数字媒体的应用对传统影视艺术中的人文价值与人文内涵展现起到了一定的协调作用，让观众产生共鸣，进而对生命与人生产生新的思考。当前时代背景下，将传统影视艺术与全新数字媒体融合是影视发展的必然趋势，借助现代化的信息技术是传统影视艺术发展的基础，有了全新数字媒体技术作支撑可以使影视作品的人文内涵更好地呈现。
（二）实现审美意义与本质价值的交融
传统影视艺术具有特殊性，其艺术表现形式缺乏虚拟性，比如在拍摄科幻类作品的过程中，传统影视艺术面临着巨大的挑战，而全新数字媒体技术能够依靠先进技术手段展现特效画面，给观众带来感官上的冲击。将传统影视艺术与全新数字媒体技术有机融合到一起，既可以带给观众精神层面的感受，让观众投入真实情感，产生情感共鸣，又能够将虚拟变成现实，体现艺术价值，让观众享受到传统影视作品中体验不到的乐趣，产生身临其境的感受。全新数字媒体技术在影视作品中的应用可以使影视作品的题材范围更加宽广，场景更加多元化。
四、结语
传统影视作品作为一种艺术表现形式，其与全新数字媒体技术的有效融合能够促进影视事业的健康、可持续发展。传统影视艺术与全新数字媒体之间存在较大的差异与冲突，要运用合理的方法与形式将两者的优势充分发挥出来，从而推动艺术的进步、发展与创新，使影视作品的表现形式更加多元化，实现两者的发展共赢。
（中山市中等专业学校）
作者简介：郝峥嵘（1990-），男，湖南岳阳人，硕士研究生在职，助理讲师，研究方向：影视、教育学。
传统艺术论文范文第2篇
摘 要：众所周知，要想拥有高度的文化自信，优秀传统文化无疑是支撑和基础。在对优秀传统文化进行传承的过程中，只有具备高度的文化自信，才能实现发展优秀传统文化的目标。传统民居艺术是中华优秀传统文化中的组成部分，不仅体现着劳动人民的智慧，同时也是民族文化自信形成的重要根基。故而文章从传统民居艺术的传承以及在传统民居艺术欣赏课中增强民族文化自信的具体策略两个方面进行详细探讨。
关键词：传统民居艺术;欣赏课;增强;文化自信
一、 引言
中国优秀传统文化不仅体现着优秀的道德理念以及教化思想，同时也展现着优秀的人文精神以及哲学思想。人们在进行改造世界以及认识世界活动的过程中，中国优秀传统文化是重要的启发因子。要想使得中国优秀传统文化的积极效益能够真正得到发挥，习近平总书记已经明确指出，只有在我们拥有了高度的制度自信、理论自信以及道路自信的基础之上，同时重视强化自身的文化自信，五千年的文明发展才能真正体现出其应有的价值。
中国传统民居艺术中在一定程度上体现着古代劳动人民的智慧，不同地区的民居艺术也存在较大的差异，而这也是古代劳动人民适应自然环境、适应生产需要的一种重要手段。文章就针对在实际组织传统民居艺术欣赏课中如何增强民族文化自信的相关问题进行具体探讨，将对研究结果进行详细阐述。
二、 传统民居艺术的传承
（一）传统民居艺术的发展现状
伴随着中国改革开放的持续深入推进，越来越多的西方文化开始进入到中国人民的视野之中，尤其是新一代的年轻人也开始受到新鲜事物的吸引、加之在改革开放之后，我国经济实现快速发展，人民的生活水平也有较大幅度的提升，越来越多的人崇尚西方文化，圣诞节的热闹气氛往往超过了端午节、中秋节乃至于春节。而反观国外，中国的知名度在世界范围之内有较大幅度的提升，很多国家都建立属于自己的孔子学院，外国人对中国文化的推崇程度也在持续提升。
从传统民居艺术发展的角度来讲，虽然中国传统的民居艺术凝聚了老一辈人的智慧，其无论是在坚固程度，还是美感方面，对于现代建筑行业的发展都有着诸多可借鉴之处。但是，传统民居艺术所留存下来的智慧却并很少体现在建筑行业发展的过程之中，现代人对本国文化的了解正在逐渐减少。
虽然一些建筑单位对传统民居艺术有一定程度的研究，并且更加倾向于传统民居的建设，但是受到现阶段中国社会人地紧张矛盾的影响，传统民居艺术在现代社会发展以及人们现实生活中所发挥的影响依然十分有限，传统民居艺术的传承以及发展需要进一步强化。
（二）传统民居艺术的未来发展方向
从现如今的情况来看，很难做到完全拒绝西方文化，如果一味地固步自封，最终只能被世界所淘汰。而在面对西方文化的时候，要能取其精华，去其糟粕，使其能够更好地契合中国文化的发展。
中国优秀的传统民居艺术发展过程中积累十分丰富的经验，但是其中也有一些不合理之处，包括所留存的一些封建迷信的因子。很多人会混淆文化习俗以及封建迷信，导致国人在很长一段时间都认为西方文化的重要特点就是先进，中国文化最为重要的一个特点就是落后。有了这样的思想，青年人也很难建立属于自己的文化自信。纵观西方文化的发展史，其中也有很多与中国相似的元素。应该主动摒弃文化发展过程中的糟粕部分，积极提取其中的精华部分，通过对中华优秀传统文化进行传承，使中华优秀传统文化能够真正在世界熠熠发光，使得中国人的文化自信有效强化。
三、 传统民居艺术欣赏课中增强民族文化自信的具体策略
（一）理性对待传统民居文化，强化对文化核心价值的尊重
在西方文化的冲击之下，国人文化自信也在一定程度上受到了影响。在现阶段中国社会快速发展的大背景之下，文化发展的重要性往往更高。现代社会在发展的过程中，GDP已经不是唯一的追求，在前进的过程中要想拥有稳定的步伐，重视文化的传承是前提条件。大力宣扬社会主义核心价值观是重要的基础，社会主义核心价值观是弘扬中华优秀传统文化的基本理念，是对中国优秀传统文化进行巩固的前提条件，优秀的传统文化与社会主义核心价值观之间有着密不可分的关系。
社会主义核心价值观是新一代年轻人在奋斗过程中必不可少的重要精神。从成长的经历来看，新一代年轻人很少经受生活的磨难，在走入社会之后，往往也缺乏越挫越勇的精神。而在这一过程中，社会主义核心價值观正是必不可少的重要精神内核，只有有了自强不息的精神，才能真正实现高质量的发展。要想真正实现中国梦，必须要有文化的繁荣以及弘扬，同时也要有文明的发展以及继承，要想真正实现中国梦，文化的发展和继承必不可少。
教师在实际组织传统民居艺术欣赏课的过程中，要能够带领学生理性看待中国传统的民居艺术，要避免两极化的倾向，一方面要防止全盘吸收的现象，另一方面也需要避免全盘否定的思想倾向，要对其中优秀的文化内核进行有效发扬，认真体会中国传统民居艺术中所体现出来的重要的精神内涵，进而使得学生的文化自信能够真正得以强化。从现实的角度来进行分析，一个人文化自信的建立是循序渐进的过程，而并非是一蹴而就的过程。因此在面对传统民居艺术的过程中，正确的价值观必不可少，只有有了理性的看待，才能真正实现健康的发展。
（二）加大对传统民居文化的保护以及发展力度
要想真正对学生的民族自信进行培育，就要使得中华优秀传统文化的特性能够真正得以保持。文化在发展的过程中也经历了诸多风浪，而文化发展的过程本质上也是淘汰糟粕文化的过程，现代社会所能够流传下来的传统文化多数具有自身的特色，无论是从历史发展的角度来讲，还是从未来发展的角度来讲，其都具有十分重要的推动意义。
从文化本质的角度来进行分析，中国传统民居文化则是体现文化的重要载体。而在现代社会中所提倡的保护传统文化，本质上也可以被理解为保护优秀传统文化的载体。从建筑行业发展的角度来讲，建筑类的书籍是对建筑经验的重要总结，而多数建筑过程中需要使用的手艺依靠的是代代相传的方式。当然，传统民居文化在实际发展的过程中也融入一些全新的观念以及思维，而这些全新的观念与思维正是推动中国传统民居文化发展的重要力量。在实际进行文化保护的过程中，尤其是在对传统民居文化进行保护的过程中，多数情况下保护的都是有形的文化，却忽视了对无形文化的保护，尤其是对一些代代相传的手工艺技术保护力度略显不足。并且在保护的基础上，我们还需要能够赋予文化全新的生命力，将时代的引导性融入其中。
在实际进行传统民居艺术欣赏课教学的过程中，要想真正强化学生的文化自信，一方面要重视发扬中国的传统文化，另一方面也需要有效结合新时代的文化特点。现阶段中国正处于社会主义初级阶段，而学生也正处于人生发展的初期阶段，他们也是无限可能的创造者。此时，教师在教学中则应多给予学生一些指导，对学生的思想观念进行有效更新，鼓励他们针对传统优秀文化进行学习，主动发扬中国优秀的传统文化，并且使优秀的传统文化能够有效推动现代社会的发展。在人才培养的过程中，不仅要做到面向未来、面向世界，同时也要能够做到面向现代化，要对民族传统文化意识进行有效弘扬，只有如此，学生的民族文化自信才能真正得以有效培育。
（三）让传统民居文化走向世界，提升学生对传统文化的认可度
伴随着中国整体发展速度的进一步加快，综合国力也得到了进一步提升，国家越来越强盛，而在这个过程中，优秀传统文化也得到了世界的认可，而要想真正推动中华优秀传统文化的发展，十足的民族文化自信必不可少。孔子学院在世界各地扎根，优秀的传统文化也正在走向全世界，越来越多外国人表示了对中国优秀传统文化的喜爱，尤其是传统的民居文化更是受到了社会各界的关注。但是从现实的角度来进行分析，外国人所接触到的中华优秀传统文化仅仅是中国五千年文明史的小小组成部分，而博大精深的中华文化还需要依靠我们来传扬。
在实际传承传统民居文化的过程中，要能够通过更多的渠道，让世界认识到中国的传统民居文化，让更多人了解到中国传统民居之美，使得中国传统文化能够真正被推广至全世界。教师在带领学生进行传统民居艺术欣赏的过程中，要让学生明白中国传统民居之美不仅体现在视觉方面，同时它也体现在舒适度以及耐用性方面。各地区的传统民居之所以有所不同，主要原因就在于外部所处的地理环境存在较大的差异，而这也是建筑学在发展过程中需要遵循的一个十分重要的原则。在学生认识到了中国传统民居相关理念实用性的基础之上，他们的文化认可度也能得到进一步强化，进而达到增强学生文化自信的目的。
四、 结语
综上所述，要想使学生的民族文化自信能够真正得以强化，传承优秀传统文化是一种十分重要的手段。而传统民居艺术则是中国优秀传统文化的一个重要组成部分，其不仅体现着不同地区的民间风俗，同时也体现着地区的民间手工艺技术。而要想使优秀的传统文化能够真正走向世界，真正实现中国的繁荣昌盛，推动中华民族的伟大复兴，高度的文化自信是十分重要的前提条件。作为新一代的青年人，在实际进行传统民居艺术欣赏课学习的过程中也要能够主动强化自己的民族自信，只有如此，优秀的传统文化才能真正得以传承并发展。
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作者簡介：
陈正斌，甘肃省定西市，甘肃省通渭县思源实验学校。
传统艺术论文范文第3篇
摘要：随着现代化和全球化浪潮的席卷、旅游业的发展、文化产业的勃兴，很多民族民间的传统艺术从原本的仪式性、日常性和自娱性走向了展演化、市场化和舞台化。民族民间传统艺术的展演化对各民族产生了极大影响，这种影响既表现在民间传统艺术本身的生存和发展方面，也表现在民间传统艺术的所有者也就是文化持有者的身上，既有对民间传统艺术保护和传承的促进，也有对民间传统艺术的改变和置换。我们应该尽可能地规避民族民间传统艺术展演化现象中对传统艺术的保存和发展不利的方面，发挥其中对传统艺术传承和创新有利的因素，以期使各民族民间的传统艺术在新的社会发展背景中获得新的发展。
关键词:民族民间传统艺术；展演化；发展；趋向；影响
文化是不同民族之间相互区别的重要标志，每个民族都因拥有自身独特的文化而获得内源的族群认同及外源的地位确认。民族民间的传统艺术则是各民族文化中的重要组成部分，因而在某种程度上说也常常成为民族的标志和特色所在。
一、民族民间传统艺术的展演化
各民族民间的传统艺术依托于本民族特殊的生态文化系统而生存，在长期的历史发展过程中，大多也一直未脱离本民族独有的生态文化环境。然而，随着现代化和全球化浪潮的席卷、旅游业的发展、文化产业的勃兴等多方面的原因，各民族民间传统艺术的生存状态发生着前所未有的改变。很多民族民间的传统艺术不再象以前那样是相对封闭型的发展，而是以开放性的势态接纳着外来者的体验和审视；也有很多民族民间的传统艺术其生存的空间不再是以前那样狭小的民族本土，而是走出家门，甚至走出国门，走向更广阔的外界。在这种“迎进来”和“向外走”的趋势当中，民族民间传统艺术的存在方式也发生了极大变化，从原本的仪式性、日常性和自娱性走向了展演化、市场化和舞台化。
本文所谓的“展演化”，不仅仅指传统民间艺术生存空间上的变化，即从生活走向舞台，同时也指民族民间传统艺术形式上的改变，即从嵌合于民众自我走向展现给外界他者，当然也包括了诸如手工艺品之类的民间传统艺术的商品化现象。归纳起来，当前民族民间传统艺术的展演化倾向大致表现在以下方面：
其一，旅游发展将民族民间传统艺术推向展演舞台。
有的民族提出在当地建立民俗旅游村、生态文化村、民俗文化村等建设目标，利用当地丰富的民族文化资源吸引游客前来旅游观光，以旅游带动经济发展。在这个过程中，多数地区所利用的传统文化资源中都不会缺少民间传统艺术的内容，但这些传统艺术的内容、生存状态和发展模式也无疑会随着旅游活动而发生改变。一些歌舞类的动态艺术多朝着展演、表演的方向发展，而一些传统手工艺类的艺术其中的工艺制作过程可能会向展演化和游客参与体验式转变，其中的工艺成品则往往向市场化、商品化靠拢。
以云南近年来旅游发展迅速的几个地区或村寨为例，泸沽湖畔的落水村，摩梭村民每晚定时举办篝火晚会，表演传统的歌舞，游客可以欣赏也可以参与其中；红河元阳箐口村的哈尼人民在村中建成展厅，展出传统服饰等民族文化内容，并定时在广场上表演民族歌舞，供游人欣赏，甚至传统的纺织工艺也被再现于游人经过的地方，但其目的是吸引游客拍照后收取一定的费用；大理鹤庆的新华村，几乎每家都有私人作坊，置身村中，可以听到艺人们敲击制作银铜器的叮当声，可以看到艺人们拿着工具专心工作的情景，每家每户的手工作坊也不拒绝游客的参观，村中沿路的民居还被改造成店铺，广场处修有停车场、购物商场，所有的这些都是为了最大程度地将手工艺品展示并出售给游客，来获得最大化的经济收入；石林地区彝族的支系撒尼人，拥有传统的刺绣手工艺，在石林旅游持续发展的过程中，这一传统工艺也逐渐发生变化，为了吸引游客，撒尼人制作了更多样化、更轻便和便于携带的工艺品，刺绣工艺品的出售成为当地居民经济来源中的重要部分。在当下的环境中，类似的例子不胜枚举。
其二，开放的环境中民族民间传统艺术不断走向外界和展演化生存。
在一些地区，民族民间的传统艺术不再局限于本村寨、本地区的本土范围内，也不再是与宗教信仰、神圣仪式或者世俗生活、自娱自乐相关联，随着外界关注的增多，这些艺术活动走出了世代生活的本土空间，到了更广阔的空间和舞台上展示自已，也就自然而然地成为了一种展演性的艺术活动。这种现象出现的原因，一方面是民族本土有着对该种传统艺术的深厚浸润和养育，使得其具备了为更多的人所接受的基础条件；另一方面是现阶段普遍存在的关注民族文化、发展文化产业的政策导向和现代社会鼓励多元、渴望多元的民众需求，当下的社会语境为民族本土传统艺术走向外界提供了更多的机会，使得那些乡民的艺术走向更多的大众。
这方面的个案同样很多，2006年第12届CCTV全国青年歌手电视大奖赛上，云南省红河州石屏县的李怀秀、李怀福姐弟就将当地彝族传统的海菜腔带给了全国的观众，也征服了评委和观众，最终手捧原生态唱法的金奖而归。丽江的纳西古乐“走出去”的尝试就更早了，1980年在宣科等人的努力下丽江中国大研纳西古乐会重建，一批老艺人被集中起来演奏传统音乐，后来古乐会开始对外公演，再后来，那些原本在各个乡村与仪式和日常生活相关的古老音乐，在宣科的带领下走出国门，到英国、挪威、芬兰、丹麦、法国、瑞士、意大利、德国、葡萄牙、西班牙、日本等世界各地演出，这或许是那些头发稀白、耄耋之年的老者们从来都没有想到过的。大理州剑川县石宝山中的石龙村，一直以来有唱白族调的传统，当地唱的白族调，种类丰富，有传统的本子曲，有情歌（又分为有情曲和无情曲），还有节日庆贺曲、迎宾曲、敬酒歌等，一般情况下多为男女二人对唱。每一首调子一般有八句，格式为三七七五、七七七五的山花体式，当然在对唱的时候，你八句、我八句，就可能会不断地延伸下去，调子也就越唱越长，但八句可以说是一个单位。歌词多是即兴的，要求押韵，押的不是平仄韵，而是以高低谐律，称为高低律。唱时，有专用的伴奏乐器龙头三弦。过去，石龙村民祖祖辈辈唱白族调，但都是在山间地头干活之余自我调剂，或者是在民族节日中民众自娱自乐的形式之一。比如每年的农历七月底石宝山歌会节，三天的会期内，剑川各地、洱源、大理、丽江、兰坪等地的白族群众相约聚集在石宝山对歌。石龙村离歌会的主会场宝相寺仅25公里，村里的群众几乎都要来参加歌会。即兴的对唱，谁都不愿服输，往往对上了就停都停不下来，有时候要对通宵达旦。石龙村民唱白族调所发生的改变，应该说也和石宝山的旅游开发联系在一起的。石宝山内石钟寺石窟早在晚唐时期便已开始开凿，距今已有1000多年，但由于地处深山、交通封闭，一直未能引起足够的重视，石龙村这个居于石宝山腹地的小山村同样如此。1961年，石宝山的石钟寺石窟于被国务院公布为全国第一批重点文物保护单位，1982年，石宝山被国务院列为全国第一批重点风景名胜区，[注:参见云南省剑川县志编纂委员会编《剑川县志》，云南民族出版社，1999年版，第763页。]1985年，石宝山旅游公路开通，[注:参见云南省剑川县志编纂委员会编《剑川县志》，云南民族出版社，1999年版，第267页。]伴随着石宝山旅游开发的展开，越来越多的游客涌入景区，石龙村与外界的交流也日益增多。当地政府和文化部门注意到石龙村歌手较多的情况，将一些著名的歌手吸收到石宝山管委会工作，主要让他们参与旅游和政府接待，为游客和考察者演唱白族调。20世纪80年代初，剑川县文化部门在石宝山设对歌台，开展赛歌活动，为获胜者颁奖，强化了白族调对唱中的竞技性和荣誉感，这时的白族调演唱应该说已经和过去有所不同。而石龙村的著名歌手和在对歌台上展露实力的人们又不断地参与了更大范围的比赛活动，并最终成长为当地小有名气的大理州“歌王”、“歌后”。其中大理州的“歌后”李宝妹就是在石龙村出生和长大的。此外，石龙村的李根繁、李福元等歌手也已名声在外。在文化部门的支持下，很多歌手都出唱片、VCD，越来越像明星。现在，每到过年过节，剑川县的其他村寨甚至大理州的其他县市，以及丽江、怒江兰坪等地都不断有人邀请他们前往演唱，支付给他们的酬金也越来越高。姜续昌、董继兰等10多岁的小歌手还被著名舞蹈家杨丽萍选中，将他们带到昆明进行培训和演出。所有的这一切，都表征着石龙村的白族调已经从传统的自娱转向了更具商业价值的展演，而其舞台也已经不再是小山村的乡野山间，而是走向了更广阔的空间。
二、民族民间传统艺术展演化的影响
作为当下民族文化领域出现的一种重要现象，民族民间传统艺术的展演化无疑对各民族产生了极大影响，这种影响既表现在民间传统艺术本身的生存和发展方面，也表现在民间传统艺术的所有者也就是文化持有者的身上；这种影响既有对民间传统艺术保护和传承的促进，也有对民间传统艺术的改变和置换，值得我们关注和探讨。
1、对民间传统艺术的影响
民族民间传统艺术的展演化，给民间传统艺术本身带来了极大影响。具体表现为：
其一，民族民间传统艺术的展演化改变了民间艺术的生存环境和存在方式。由于是展演化的民间艺术，所以传统艺术生存的环境已经从原来的相对封闭、有限改变为更加开放、广阔。在很多地区，传统艺术已经不再局限于原来的生存范围，而是不断走向外界，即使是那些没有改变演出的具体环境，依然在本土演出的艺术形式，其观众已经发生了极大变化，外来者和游客成为了其观众的主要来源和构成，而本土的观众则很少参与到此类展演性演出的观看中。
从存在方式而言，传统的民间艺术往往与仪式活动和村民日常生活共生共存，而展演化倾向使得传统的民间艺术脱离了宗教仪式和日常生活，成为单纯地外向型展示和演出。很多民族传统的民间艺术在过去或者与宗教信仰有关，或者是含有神圣意味的仪式行为，其举行的时间、地点、程序、主持者都有严格的规定和要求。然而，随着时间的推移和展演化倾向的出现，多数传统艺术和神圣信仰、严密仪式相分离，完全成为展演性的文化。比如过去很多民族对神话、史诗等本民族“根谱”性的文艺内容怀有神圣态度，只能由民族首领、宗教祭司等在本民族重大节日等场合才能演唱，有时甚至对观众的构成也要加以规定，但现在，在一些地方，由于旅游开发的影响和游客对此类文艺现象观赏的需求，逐渐出现了将这些神圣性的活动与宗教仪式分离的现象，活动内容、程序不再严格按照古规执行，其目的仅只是为了满足游客的需要。在另外的一些地方，其传统的民间艺术与宗教仪式并无关系，传统艺术主要是和民众的日常生活交织在一起，是村民日常生活的一个组成部分，是他们调节生活节奏、自我娱乐的一种方式和手段，但在现代化条件下，却也发生了不小的转变，这些传统的民间艺术也不再是村民日常生活中的自娱的方式，而是成为特意为游客或外界表演的、娱悦他人的艺术展演。这同样意味着传统艺术的存在方式发生了很大改变。比如上述石龙村的村民唱白族调，过去是在生产生活的过程当中，随心所欲地歌唱，是为了自我娱乐。即使是有很多观众时的对唱，演唱者的目的也可以说只是“兴之所至”而已，因为此时并无经济利益的驱动。然而，在展演性的演唱中，或者是为了满足外来的游客，或者是歌手亲自到外地演出来征服当地的观众，无不是以经济利益即演出报酬为最主要的源动力。
其二，民间传统艺术的展演化使得民间艺术在形式和内容上出现了一定的变异和置换。由于民间传统艺术的展演化要求艺术的表演面对的对象是单纯以“欣赏者”、“观众”身份存在的游客或本土以外人群，所以很多时候就需要依据他们的审美需要来对传统艺术进行一定的改变。比如纳西族过去表演纳西古乐的均为中老年男性，但随着时代的发展，纳西古乐的商业演出中，组织者加入了一些新鲜的元素，一些年轻的女性在经过培训后也加入到了演出的队伍中，这样一来，给以游客的视觉冲击力就大大加强了。再以石龙村的白族调为例，过去，白族调或者是村民上山下地时自己放开嗓门唱上一段，或者是在节日和平常生活中采取对唱的形式进行，但这种对唱主要是即兴的，当然也有一些经典的唱段已经深深地浸烙在歌手的脑海里，但他们在运用这些经典唱词、曲子的时候也往往要加上自己的创造，灵活运用。而现阶段，为了展演的需要，在文化部门和歌手的努力下，创造出了迎宾曲、敬酒曲等相对模式化的曲子，运用的场合也较为单一，主要是一些迎来送往的场合。红河元阳县的箐口村和弥勒县的可邑村都在发展民俗文化旅游，在两个村寨我们都可以看到歌舞表演，但是表演的内容当中却有很多变异和新的创造。
其三，民族民间传统艺术的展演化使得民间艺术的生存空间更为广阔。尽管很多学者关注的是民族民间传统艺术的展演化带来的负面影响，认为被舞台化的传统艺术已经脱离了民众日常的实际生活，展演化趋势甚至催生了大量的“伪民俗”，但笔者认为，对这个问题还是应该看到它的另一方面。完全脱离实际生造的“伪民俗”当然不足取，但舞台化的民族民间传统艺术却并不能说就完全与民众现实生活无关，更不能和“伪民俗”划等号，各民族的民间传统艺术并不是完全封闭的，也不可能是一成不变的，谁又能肯定在时间的推移下舞台化、展演化的民族民间传统艺术不会成为人们日常生活“常态”的组成部分呢？中山大学叶春生教授指出，在现代社会中，辨别民俗的真伪并不重要，传统的“真”民俗为了适应现代生活的需要很容易就沦为二手民俗，而“伪”民俗经过包装，也会得到族群的认同而转化为“真”民俗。[注:参见关昕《“文化空间：节日与社会生活的公共性”国际学术研讨会综述》一文，《民俗研究》，2007年第2期。]因而，我们在看到展演化趋势带来的诸多问题的同时，也要看到它所带来的一些积极因素。由于现阶段本土群众自娱之外更大需要的出现，使得民族民间传统艺术的观众范围不断扩大，对传统艺术的需求也越来越多。此外，展演性的民间艺术和传统的民间艺术最大的不同就在于它与经济利益发生了联系，这种经济上的获得会反过来促使乡民更加关注自己所拥有的传统艺术，从而使传统艺术获得更大的发展。
2、对文化持有者的影响
民族民间传统艺术的展演化趋势除了对传统艺术本身产生极大影响外，也会对文化持有者即传统艺术的拥有者产生重要影响。
首先，民间传统艺术的展演化会给当地人带来更多的经济收益，在一定程度上改变他们的生存境遇。传统艺术的展演化为文化持有者吸引和容纳了更多的观众，更多的观众也就意味着更大的市场需求，当然也就意味着将有更多的经济收益。这对于很多生活在山区、半山区较为封闭的村落中的乡民而言无疑至关重要，因为传统的艺术有可能改变他们的生存状况，提高他们的生活质量。
其次，民间传统艺术的展演化会提供给文化持有者更多的机遇和发展空间。在传统艺术从本土走向外界，从自娱走向娱人，从没有观众或很少的本土观众走向大量的观众和外界的关注，这其中，除了显而易见的改变外还蕴藏着更多的内容，那就是这种“向外”的发展所带来的更多的机会和更广阔的空间。一些文化持有者正是抓住机遇而成为了村寨中最先从传统艺术的展演化当中受益的人，他们不仅在经济上大有改观，而且成为当地人羡慕的对象和外界的关注中心。大理鹤庆新华村世世代代打制银铜器，古老的手工艺传承了不知多少年，虽然每一代人当中都可能涌现出技艺超群的人物，但他们从来没有能够获得更大的声名。而今天，在当地发展旅游、发展民族手工艺的背景下，很多人出了名，成为工艺大师，这样的殊荣是他们的先辈无法拥有的。如艺人寸发标，从小就跟随父辈走乡串寨打制银器，但他的成功是和新华村的开发分不开的，在新华村民族工艺的开发过程中，他因自身的积累和技艺涌现出来，1999年，他被云南省文化厅授予“云南省民族民间高级美术师”称号，2000年，他被云南民族学院聘请为客座教授，2004年，又被云南大学旅游文化学院聘为客座教授。2004年，获得了联合国教科文组织授予的“民间工艺大师”称号，他设计的“标祥牌”系列酒具还注册了商标并于1998年申请了国家专利。而石龙村歌手李宝妹，在不断的表演和比赛的过程中，得到了大理州“歌后”的美誉，并且在更多的地区演唱白族调，获得报酬，在此过程中，不仅在经济方面有所收益，而且也为了赢得了更大的名声。现在，“歌后”的名声不仅仅局限于大理地区，而是已经远播到相邻的怒江兰坪、丽江等地。红河石屏的李怀秀、李怀福姐弟就更不用多说，尽管她们参加青歌大赛并非简单的对游客的展演，但她们在参赛并获奖之前其实已经有了大量的展演作为铺垫，也可以说正是先前无数的展演活动让她们积累了经验、提高了技艺并最终在大赛中取得了成功。不管怎么说，这些事例本身给予村民的最大启示，是让村民看到了通过自已拥有的传统艺术走出大山、改变命运的希望。村民们没有想到，原来祖祖辈辈上山放羊、下地干活的时候唱的山歌调子，在今天会如此受到外界的关注，会成为改变他们命运的契机。在很多人看来，这些歌手、艺人已经成功了，而这种成功，源自于传统。
最后，民间传统艺术的展演化又促使文化持有者更加关注和重视自己所拥有的传统艺术。伴随着民间传统艺术的展演化，文化持有者得到了许多的实惠，这无疑会让文化持有者本身反过来更加关注自己的技艺，更加重视从传统中继承下来的艺术，并力图使之更好地传承和发展下去。同时，一些文化持有者受益于传统艺术的展演化所起到的示范带头作用，将引导更多的文化持有者参与到对民间传统艺术的承袭和展演当中。不管文化持有者对传统艺术的关注其最主要的动因为何，在与外界的比对中，他们都会更加关注和珍视自己的传统，更加自愿自觉地去传承传统艺术，这或许是民间传统艺术展演化最大的功劳。
三、对民族民间传统艺术展演化的思考
本文所讨论的民族民间传统艺术展演化现象不仅仅存在于现代旅游之中，这种现象已经波及到了更广阔的领域，但旅游中的文化商品化、展演化及其相关讨论无疑值得我们关注。事实上，在旅游人类学的研究中，学者们早已注意到了旅游所引发的文化变迁问题。美国人类学家欧文·钱伯指出，当地人过去为自己生产的艺术品，现已被变成旅游纪念品被拿到市场上出售，原旅游地的传统文化如歌舞、仪式等被搬上了舞台向游客进行表演，这样的文化商品化现象无处不在，并已成为现代旅游业中的一个重要部分。[注:参见张晓萍主编《民族旅游的人类学透视——中西旅游人类学研究论丛》，云南大学出版社，2005年版，第128页。]东道主地区为吸引游客而设计的“舞台真实”到底是好是坏，引起了广泛的争论。有的认为，舞台真实是“伪民俗”，舞台表演会破坏文化的真实性，格林伍德在《文化能用金钱来衡量吗？》一文中对文化商品化进行了猛烈抨击。有的认为舞台真实并非坏事，舞台表演及其获利增强了东道主对传统文化的自信和保持。[注:参见张晓萍主编《民族旅游的人类学透视——中西旅游人类学研究论丛》，云南大学出版社，2005年版，第130页、131页。]在民俗学界，也有与旅游人类学中“舞台真实”相类似的问题，20世纪60年代德国民俗学家汉斯·莫塞尔提出了“民俗主义”的概念，主要指民俗文化脱离其原本的生存空间，被第三者利用，为了新的目的，以新的功能加以演绎的现象。[注:参见关昕《“文化空间：节日与社会生活的公共性”国际学术研讨会综述》一文，《民俗研究》，2007年第2期。]
对于民族民间传统艺术在现阶段所产生的变异，学者们所持的态度也还不太一致。有的认为展演化使得民间传统艺术变味，在某些方面不再保有传统的特征，甚至出现了一味只为迎合消费者需要而改变传统艺术本来面目和制造新的艺术形式的情况，这种现象对于传统艺术的保存和传承非常不利，会加速传统艺术的变迁。也有学者认为民间传统艺术的展演化虽然在某些方面改变了传统面貌，但总体而言是继承了传统特色的，而且展演化拓宽了传统艺术的生存空间，也使得民众对传统艺术更为关注，因而最终会促使传统艺术更好地发展，使传统艺术的生存和发展进入新的良性循环。当然，也有学者对上述两种观点采取折衷的态度，认为上述两种情况在民间传统艺术的展演化中都可能会存在。笔者并不想一味调和两种观点，但也认为我们必须客观地看待民间传统艺术的展演化现象。我们不能否认民间传统艺术展演化的过程中，既有对其生存和发展有利的促进因素，当然也有对其保护和传承不利的消极内容。为了更好地达到其间的平衡，我们应该坚持以下原则：
第一，尽量保持民间艺术的传统性。尽管民间传统艺术在展演化的过程中面对的是外界和观众，受到市场需求的影响和制约，但文化持有者不应该只是一味地迎合市场和外界，要记住我们要向外界展示的是我们最具特色的传统艺术，而不是外界希望看到的艺术形式和内容。只有这样，文化持有者才不会迷失在外界的希望和市场的需求中，而是保持传统与自我。如果我们一味仅以市场为导向，可能会陷入市场需求假象的泥淖并丧失自我特色和对外界的吸引力、竞争力。当然，由于民间艺术已经进入了展演化的层面，其生存的环境已经和过去相比发生了极大改变，因而，在尽可能保有传统特色的同时也应该考虑适当创新的问题，这也是保持民间艺术的生命力所不得不正视的问题。
第二，建立起民间传统艺术生存发展的良性循环系统。我们需要部分民间传统艺术的展演化发展以获取更多的资金，改善文化持有者的生存状况，我们也需要将更多的资金、人力、物力重新投入到民间传统艺术的保护和传承当中，保障民间传统艺术生存发展的良好环境。如果能在展演收益和传统艺术生存发展之间建立起有效的联系和规范的机制，也就意味着建立起了民间传统艺术生存发展的良性循环系统，这不管是对文化持有者而言还是对民间传统艺术本身而言都具有重要的意义。
第三，对文化持有者加强传统艺术的价值宣传和功能教育。对于文化持有者来说，从先辈那里继承下来的传统艺术无形当中具有一种神圣的意味和独特的价值，因而当没有强外力的冲击之时，下一辈往往自觉地去承传这些传统的内容。当民间传统艺术向展演化的趋势发展之时，文化持有者对传统艺术的看法可能会逐渐发生改变，文化持有者可能会更加关注传统艺术，但是这种关注更多源于经济趋动，文化持有者和传统艺术之间原有的自然而然的联系和神圣性意味可能被完全解构，这时候，必要的引导和宣传显得尤为重要。研究者和文化工作者有责任不断提醒和告诫文化持有者：他们目前所获得的经济利益并不单纯是源自外界和市场的馈赠，而更多是得益于文化传统和先辈的遗产，所以文化持有者应该保持清醒的头脑，也要更加理性地看待自己的传统，从而真正地怀着尊重之心审视自己的传统，珍视自己的传统，延续自己的传统，发展自己的传统。研究者将自己的研究成果尽可能地反馈到文化持有者中，改变以往研究者的成果只限于学术界而不能为文化持有者了解的局面，这或许也是研究者更好地承担自己的责任的方式之一。
总而言之，对于当前民族民间传统艺术的展演化现象，我们固然不必对其中的变化而惊惶失措，也不能迷失在展演所带来的收益中而失去清醒的认识和理性的判断，我们所应该做的，就是更好地认识这一现象，并尽可能地规避其对传统艺术的保存和发展不利的方面，发挥其中对传统艺术传承和创新有利的因素，以期使各民族民间的传统艺术在新的社会发展背景中获得新的发展。
（责任编辑：楚小庆）
传统艺术论文范文第4篇
关键词：蒙古族 传统装饰 艺术体系 特征
一、蒙古族图案纹饰的分类
蒙古族历史文化源远流长，民族装饰艺术形式也极具个性化特征。蒙古族人对与之共同生存的动植物有着特殊的情感。这种与生俱来的情感，象征着蒙古族人对自然的敬畏，对祖先的尊崇和对美好生活的希冀。聪慧的蒙古族人将赖以生存的动植物演化成图案纹饰，并印刻在住所、服饰、工具与食物上。同时，基于民族信仰，这些图案纹饰的使用始终承袭着祖先保留下来的习俗。
蒙古族的图案纹饰主要有三类：其一，自然纹饰。主要包括云纹、山纹、水纹与火纹等。其二，植物纹饰。主要包括牡丹纹、杏花纹、莲花纹与桃花纹等。其三，动物纹饰。主要包括骏马纹、龙凤纹、蝙蝠纹与龟寿纹等。这些精雕细琢的图案纹饰，充分体现出蒙古族人朴素的审美特点。
受佛教与萨满教文化的影响，关于宗教信仰的图案纹饰也成为蒙古族传统装饰艺术体系的重要组成内容。这些宗教图案纹饰也深深根植于蒙古族人民的生产生活中。宗教图案纹饰主要包括：法螺纹，象征因果轮回;佛手纹，代表顺遂安康;宝相花纹，代表岁月静好等。
二、蒙古族传统装饰艺术形式的基本特征
(一)刚柔并济的艺术美感
线条是构成形状的基本要素，也是凸显艺术风格的表现形式。蒙古族对图案纹饰的理解源自盘羊角，而类似于盘羊角的曲线纹饰也自然成为蒙古族传统装饰艺术的重要内容。乍一看，这些卷曲纹样好像毫无章法，但仔细观察可以发现，这些卷曲纹样是有规律和变换方向的，呈现出极为强烈的节奏感与韵律感。
从某种角度来说，蒙古族的卷曲纹样与动物犄角是一种相互对应的关系。卷曲纹样的流动方向与长度是随着空间范围而变化的，收放自如，井然有序。卷曲纹样能以极为饱满的状态填充需要装饰的部位，增强整体视觉效果。蒙古族传统装饰纹样既有刚性美，又有阴柔美;既有洒脱美，又有含蓄美。尽管卷曲纹样略显阴柔，但连绵环绕，凸显出蒙古族的豪放不羁与自由洒脱的性格特征。
蒙古族人认为圆是最完美的曲线。蒙古族人认为圆形与本民族的奉天意识密不可分。自古以来，圆形始终被赋予圆满的寓意。蒙古族图案纹饰以圆形为主，寓意完整、丰厚与圆满，而这与中原汉族追求饱满富足的审美情趣不谋而合。蒙古语将纹样统称为“贺乌嘎拉吉”，其中“乌嘎拉吉”有卷曲纹样之意。由此可知，蒙古族人对卷曲纹样情有独钟。
从视觉传达方面来说，圆形极易将人的视线聚焦到中心点。为此，蒙古族多将卷曲纹样作为装饰艺术主题。蒙古族人偏爱的卷曲纹样主要包括花卉纹、祥云纹、犄角纹、蝴蝶纹、龙凤纹、狮虎纹等。蒙古族装饰纹样的线条以卷曲造型为主，而外缘则用规则的直线进行装饰，形成外方内圆的构造布局，体现出蒙古族人外表刚毅、内心细腻的特点。
(二)稳定对称的艺术美感
对称性是蒙古族传统装饰艺术沿袭不变的特点，也是蒙古族的重要民族象征。图案纹饰外观的协调性与内质的坚定性是一致的。这种坚定性代表着蒙古族人刚毅不屈、自强不息的性格特征。从民族信仰层面来说，这也是蒙古族人重要的精神寄托与情感诉求。
在蒙古族文化中，所有事物都应该是恰到好处、条理清晰的，而这种对称性也正是传统装饰艺术的表达方式之一。蒙古族人常年生活在广袤无垠的草原上，性格勇猛无畏，豪放不羁，这种居无定所的生活方式和开放性的文化形态，看似与稳定、规整的构图形式格格不入。蒙古族拥有深厚的游牧文化，事实上，人们对于蒙古族人性格特点的固有思维存在某种偏见，也就是说，蒙古族人也有内敛、沉稳的性格特征。蒙古族人的这种反差较大的性格特征，被形象地称之为“内在的坚定性”，而这种“内在的坚定性”源自蒙古族人对信仰的坚守，对规则的遵守。
对称性是对自然客观规律的总结。当人们观察到心生敬畏的动物，或者心心念念的花草时，会覺得这些映入眼帘的事物是对称的，只有跛脚的牛羊是不健全的。在居无定所的游牧生活中，蒙古族人来不及驻足欣赏这些非对称图形的美感，稳定坚固成为其不变的追求。
对称，蒙古语称之为“特格希合木”。在蒙古族传统装饰艺术中，图案纹饰沿中轴线规则排列。对称性是生命体的正常形态，尤其是动物的对称性给人留下深刻的印象。自然赋予人们欣赏对称的能力，蒙古族人通过观察自然，探索自然，逐渐掌握了这种客观规律，并将其运用到装饰艺术设计中，寓意完整、健全。
在装饰艺术设计中，对称图案纹饰的加工制作更加简便化，能够提高工作效率，节省时间与精力。
蒙古族装饰纹样由中心纹样、角隅纹样和边饰纹样共同组成。通常中心纹样都牢牢占据着中心位置，且具有特殊的象征意义;角隅纹样又称之为角花，不仅是整体装饰纹样的重要组成部分，也是不可或缺的装饰形式;而边饰纹样，由于受到器物外形构造的限制，游走在外围轮廓，起到衬托中心纹样的作用。蒙古族传统装饰纹样包含大量的边饰纹样，这些边饰纹样既可以分隔实体与外界环境，又可以烘托中心纹样。这种中心突出、四角辅助、四边包围的对称布局，既体现出整体的造型艺术美感，也迎合了蒙古族人向往圆满、繁荣与庄重的精神需求。
(三)饱满圆润的艺术美感
蒙古族的装饰纹样多呈现出丰满圆润的艺术形态。以祥云纹为例，蒙古族的祥云纹相较于汉族的祥云纹，线条更加粗犷，体态更加丰满，给人极强的厚重感。蒙古族的装饰构图也强调饱满性，百花齐放代表着蓬勃的生命力。在一首经久流传的蒙古族歌曲中唱道：“遍地野花是草原的装饰，勤劳的妇女是蒙古家庭的光辉;茂密丛林是山岭的装饰，美丽的姑娘是蒙古家庭的阳光。”由此可见，蒙古族对装饰的饱满性，以及对无装饰的朴实性，都有独特的追求与心得体会。
立体的造型、浓密的线条和饱满的装饰，是蒙古族装饰的鲜明特征。无论是吉祥结，还是哈木尔云纹都呈现出与众不同的民族审美特质。这种独一无二的装饰特征与蒙古族人的宗教信仰和审美兴趣密不可分。在一望无际的草原上，大自然赋予蒙古族人豪放不羁的性格，而这种饱满的装饰也寄托着蒙古族人对草原的热爱，对美好生活的憧憬。
蒙古族绣花毡是游牧民族必不可少的生活用品。通常，蒙古族妇女会在毡房上绣出看似杂乱无章、实则规整排列的装饰纹样，这使得整个毡房在广袤的草原上格外显眼，并且在毡房边缘会绣上宽窄不同的回纹、卷草纹或犄角纹作为点缀装饰，既美观，又实用。
蒙古族传统装饰纹样在艺术构造形态中表现出对称性、重叠性、渐变性、对比性和调和性等特征，在遵循条理性、规律性与秩序性的基础上，给人完整且和谐的自然美感。蒙古族装饰纹样的组织形式遵循构图规律，注重完整性、多样性与协调性，充分彰显出蒙古族人的审美情趣与艺术智慧。
三、结语
蒙古族是草原的守护者。一望无际的草原赋予了游牧民族刚毅坚韧、豪放不羁、洒脱自如的性格特征。蒙古族的文化理念、宗教信仰与生活方式，使他们的符号形成了独一无二的装饰艺术形态，而这种民族装饰艺术形态也谱写了壮丽的民族文化篇章。
参考文献：
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[2]白永泉.蒙古族传统图案对于现代设计的应用价值[J].美术教育研究，2017(16).
(作者简介：陈林，女，硕士研究生，河套学院，助教，研究方向：中国画)(责任编辑 刘月娇)
传统艺术论文范文第5篇
摘 要：当今社会，糖果包装玲琅满目。糖果在食品中的地位经久不衰使得糖果的种类越来越多，竞争也越来越大。包装作为糖果销售的先锋，地位日益提升。
关键词：快捷环保；互动性；寓教于乐；文化内涵；糖果包装
作者简介：刘露（1990.7-），长沙理工大学文法学院13级中国语言文学文艺学专业，擅长美学与艺术设计方向的研究。
近来的糖果包装多使用深入人心形象的图形元素来迎合消费者，以获取购买者的好感度。而目前糖果包装特点之一就是色彩鲜艳视觉冲击力和感染力强，但却缺少文化内涵的支持。糖果不同于酒文化、茶文化，在继承和发扬中国传统上有深厚的文化历史积淀，若有文化内涵作为糖果包装的支持定能够 使产品更加深入人心使品牌得以传承。若糖果以七巧板为元素进行包装创作，使唐朝的七巧文化得以发扬，既增添了趣味性又增添了文化底蕴。在糖果包装上“七巧板”只是一个例子，中国文化博大精深，若能有文化的力量作为包装设计的支撑，必能在糖果包装设计发展之路上越走越远越走越宽广。
七巧糖果在传承文化的同时，在结构上求环保，不用胶粘，一纸成型，方便快捷环保。在装潢面与盒型配合上使包装盒更有互动性，寓教于乐，循环利用，使包装娱乐大众的功能之上又增添了文化内涵。
一、糖果包装现状
在现代社会，糖果企业相互的竞争已经处于白热化阶段；而消费者也不再仅仅满足于口味带来的愉悦，而是追求更高的品位，被更精美的包装外表所吸引，所诱惑！包装成为促销的重要手段！糖果在制造工艺上已经越来越成熟，糖果包装已成为竞争的重要工具。具体表现在以下几个方面：
1.市面上的糖果包装琳琅满目包装风格标新立异，日益的新奇化和系列化。
2.现代包装日益个性化，创意包装在目前的市场上越来越风行，一个企业推出一个产品的同时会带来一种人们对产品新的认知，不仅能够提高品牌的影响力，还能拓宽企业的营销范围，服务大众群体。；
3.消费者对各种各样大同小异的宣传推广已经麻木，对创新材质越来越感兴趣；
4.现代包装朝着绿色消费发展，过度包装的风气有所改善。
绿色包装设计从环境保护角度出发，旨在通过设计创造一种无污染，有利于人类健康，有利于人类生存繁衍的生态环境。绿色包装设计不仅是一种技术上的考虑，更是一种观念上的变革，它要求设计师放弃过去那种过分强调产品外观设计上的标新立异，将重点放在真正意义上的设计层面上。
5.现代糖果包装急需寻找一个突破口做到与众不同独占鳌头。
6.现代糖果包装与传承传统经典文化内涵相联系的少之又少。
二、对增添糖果包装设计文化内涵的几点建议
随着消费者消费观念与企业营销观念的不断成熟，消费者热衷于追求高品质生活。对糖果包装也有了新的认知，包装的影响越来越明显，包装已成为无声的推销员，不断吸引我们消费者的注意，可见包装的作用和影响力是多么强大！我们要从不同角度重新对现代包装进行定位，分析其多元特征，引导包装设计向文化传承的道路上迅速发展。
（1）专业化
包装单纯的作为保护层的功能已经是旧时代的事了。当下包装设计已步入创造性策划和系统管理的阶段。设计师要考虑多方面的因素和销售效果，综合考虑了相关行业、生态、文化、地域环境等，消费者、社会因素，并将它们纳入包装设计考虑要素中，使其成为独立的研究方向。
（2）品质化
包装设计从过去缺乏档次分类和印刷工艺的考究，到现在市场上充斥的适应各层面消费者需求的包装。企业越来越注重产品质量和包装的精美以求得长远发展。然而质量的品质是一方面，有文化支撑和文化底蕴的包装才更加有档次和深度。要让文化的传承对社会产生有益的效益或是正能量的传播才显得有意义。
（3）个性化
消费的个性化要求包装设计具有独特的创意。包装设计的创意水平与对消费者心理的研究水平是同步的， 没有做不到只有想不到，成功的包装设计作品总是凝聚着设计家充满个性的创造力，它不仅反映着时代风尚，更体现出设计师对消费者个体的意识、情感和需求的深刻理解。
（4）绿色消费
绿色包装设计从环境保护角度出发，减少污染和浪费。在保证安全的情况下可采取环保材料。例如环保纱布袋子包装，即可循环利用又可以减少污染。
结语：
创新创造已成为主流发展方向，如果想让包装设计走得更远就要注入更多的文化元素，把五千年的中华文化发扬光大，推广到全世界中去，寻求更宽广的发展之路。
参考文献：
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传统艺术论文范文第6篇
摘要：在现代民族绘画艺术中，林风眠和丁绍光两位先生可谓继往开来，二人在继承前人基础上融汇多种艺术形式运用到自己民族传统绘画中，寻找一种新的绘画风格用来表达中国人传统思想感情。林风眠和丁绍光是两个了不起的艺术尝试实践者，这在绘画史上都是非常有思想、了不起的创新；林风眠和丁绍光那种融合了世界各民族美术文化、绘画技法，运用到自己绘画创作中，他们的绘画技法都结合了当代新的美术思想，给观众一种新的视觉冲击力，把中国现代艺术推向更广大的天地。
关键词：各种艺术形式 调和 民族传统
艺术是没有国界的,每个国家、地区的语言、音乐、绘画，都有它自己的规律。如果说哪一种文化是不好的，无非是没有把那种文化研究透彻。每一位成功的艺术家都是深入研究自己本民族的艺术，学习外国艺术吸取其精华，来整理、创造出本民族的、有独特的民族的风格的艺术。中国绘画作为世界艺术史上一颗光芒四射的明珠，是人类共同拥有的财富。把中国传统艺术推向更广大的天地。是我国艺术家不断探索之路。林风眠和丁绍光是我们中国人的骄傲，他们的独特艺术风格，放射出特殊的魅力。他们融合了中西方的绘画，创造出富有时代气息和民族特色的、高度个性化的抒情画风，汇成自己独特的艺术语言。不同的题材在他们的绘画中不像传统绘画中有那么明确的分类。
林风眠“中西融合”的艺术思想拓展出了中国画革新一条新的路径。在中国绘画发展最为惨淡的时刻，林风眠、徐悲鸿等人走向西方，寻求变革中国画的方法，最终发展出了写实改良与中西融合两种截然不同的革新途径，使得中国画坛重现生机。在借鉴学习西方的同时，保留了中国传统绘画的语言体系。林风眠作品从内容上看有一种悲凉、孤寂、空旷、抒情的风格。不仅使人感觉到一种强劲的视觉冲击力,而且感受到了一种强烈的心灵震撼力。他无愧于是一位富于创新意义的艺术大师，对许多后辈画家产生过极深远的影响。
林风眠关于中西融合的观点一定程度上淡化了传统笔墨观念，将传统水墨画的“墨”拉下了神坛。他在所创作的中西融合的画作中，墨只是作为一种颜色，而不是第一要素，引进的是塞尚、梵高印象派的强烈对比色，还有马蒂斯式的激情，而这些都是超越西方传统的学院派的。林风眠在东西两种绘画体系中的短板让他找到了古老的中国民间艺术与西方现代艺术的交汇之处。开启中国绘画对于诸如形式、材料等方面的关注及改变，极大地丰富了20世纪中国绘画的创作面貌。
丁绍光是中央工艺美院毕业，受过多年的学院派艺术教育和工艺美术训练。立足於中国传统艺术的基点上，深入研究西方现代艺术。结合具象的表现与抽象地概括，跳脱民族的界限，以世界性的绘画语言，作品成功地融合了东方古典艺术和西方现代艺术特色。丁绍光的绘画风格，他通过对中国传统绘画技巧的理解，赋予了自己的作品犹如音乐旋律般的线条轮廓，同时吸纳了例如抽象派艺术等诸多西方艺术的要素。大量运用垂直和平行的线条，让作品整体感觉平静、泰然、和平。线条轮廓在丁绍光的每一幅作品中都非常重要，也非常明显。将程式的美感因素和感情因素与特定的自然形象融合，注重精神与情感的内涵对自然形态加以主观的处理。他对空间的理解着重放在平面图形之间的关系中来处理，重表现图形的大小以及点线面之间的疏密节奏关系。丁绍光艺术不表现物象的写实性，忽略对客观细节的刻画，追求画面整体构成关系，强调对自然物象按照审美要求进行加工处理。张道一这样评价丁绍光的绘画艺术：“丁绍光先生获得这样高的荣誉是理所当然的
丁绍光创作每一幅作品时首先要画出一幅完整的轮廓，轮廓的线条满意了才会考虑色彩。作品结合了艺术与自然，理解自然界的色彩并融入自己的体会和理解，色彩是和形态紧密相连的，形态发生变化时色彩必然随之变化。丁绍光在运用装饰画色彩语言方面有自己的独特之处。他把自然色彩加以强化、变换，以此摆脱对自然色彩的依赖，同时发挥他的主观意愿和感情，以理想化的手法和浪漫的情调去自由的运用色彩。他不仅强调个性化的色调与画面的气氛，讲究色彩的平面化、形象化、夸张性、浪漫性与象征性。
中国古老而神秘的东方文化艺术给我们的艺术家很大的启示和灵感，那些世界艺术精华也汇融入画家们的艺术血液之中。因此吸取各种艺术精华调和自己民族的艺术，形成东西方的并融美。艺术是直接表现画家本人的思想感情的，画家的思想感情虽是本人的，因为画家本人却更是时代的，所以，时代的变化就应当直接影响到绘画艺术的内容与技巧，如绘画的内容与技巧不能跟着时代的变化而变化，而仅仅能够跟着千百年以前的人物跑，那至少可以说是不能表现作家个人的思想与情感的艺术。在林风眠和丁绍光的作品里显示的更为强烈，表达了作者的思想情绪。画家选择的是讲求形式的现代主义、民间艺术、原始艺术，画作采用含蓄、象征、维美的语言，忽略具体的事件 ，消弱过于外露功利色彩。林风眠没有抄袭旧的艺术思想，而是创造一种新艺术手法。以独特的表现形式，把中西艺术元素融入自己的作品中，以全新的面貌准确表达了精神与肉体的矛盾与痛苦。他们共同之处就是对理想中的美的追求，给人以感官上的冲击，以美为最高竟界。在现代民族绘画艺术中，林风眠和丁绍光两位先生可谓继往开来，二人在继承前人基础上融汇多种艺术形式运用到自己民族传统绘画中，寻找一种新的绘画风格用来表达中国人传统思想感情。林风眠和丁绍光是两个了不起的艺术尝试实践者，这在绘画史上都是非常有思想、了不起的创新；林风眠和丁绍光那种融合了世界各民族美术文化、绘画技法，运用到自己绘画创作中，他们的绘画技法都结合了当代新的美术思想，给观众一种新的视觉冲击力。肯定了林风眠和丁绍光在“中西融合”的艺术理论与绘画实践上所取得的成就。但是也应当看到，由于林风眠和丁绍光在东西绘画各自的功底没有达到深厚的境界，所以在实践中存在形式语言的浮躁，深度的丧失等问题，受到了许多指责和批评。但他们的“中西融合”之路所取得的艺术成就是一座丰碑，把中国现代艺术推向更广大的天地。
参考文献：
[1]译自《丁绍光天堂印象》,Great Events Editions Los Angeles（出版社）1997
[2]郑重.林风眠传[].上海东方出版中心，2008年第2版