论语心得之交友之道篇

论语心得之交友之道篇（精选6篇）

论语心得之交友之道篇 第1篇

论语心得之交友之道篇篇3

人们常说，在家靠父母，出门靠朋友。社会环境中朋友是最重要的，物以类聚，人以群分，从你的朋友身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友，损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助呢?而那三种坏朋友又是什么样的呢?会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢?

今天我们说一个话题，关于《论语》中的交友之道。其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。那么论语中鼓励交什么样的朋友呢?很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友;友直、友谅、友多闻，益矣;友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。

先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻。也就是第一这个朋友为人要正值、要坦荡、要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气;他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友;第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。

【于丹心语】过分的苛责不如宽容的力量更恒久

其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量;宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友;第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开了一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。所以，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。

画外音：《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友;那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢?

同时，他说还有三种坏朋友，叫做友偏辟、友善柔、友便妄，这三者损矣。这是损者三友。这是三种什么人呢，首先，什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。咱们现在经常能看到，社会上说青少年犯罪有好多都是打群架，打群架一不小心打出人命了，这个孩子就判劳教了。其实打出人命这件事情很少是一个孩子去单个所为，往往是一群孩子裹挟在一起。我在评全国法制节目奖的时候，有很多次都看到，一个孩子当他打伤对方，甚至是误杀了对方的时候，他还不知道对方是个什么人。他为什么要去呢，就是哥们儿义气啊，就觉得我朋友说了大家要去打一架，所以一定要去。其实这就说明你遇到这种暴躁的朋友，他一个人就像是一个炮仗捻，他可以把一群朋友心中的一种义愤点燃，而这个义愤往往是没有理由的往往是一种盲目的意气。做为成年世界不见得说我们都要付出这种打群架的代价，但是一个人燃烧了一场愤怒，这对我们来说只有坏处，没有多少益处。坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢?因为盲目的激情有可能会出现永远无法追回的后果。好朋友之间应该以理性为先，告诉他怎么样去过上一种没有危险的生活。我曾经看到也是国外的一个故事：一位富孀，这个老太太家财万贯，她自己想要

招聘一个司机，她就在全国范围内发出招聘广告，说我要看看那个司机的驾驶技术最好。千挑万选从众多的应聘者里面最后选出了三个人站在她面前，她给他们出了同一道题，她说如果我车子前方是个悬崖，我考考你们的技术，你能把车停在离悬崖多远的地方。第一个司机说我技术好，我能把车子停在离悬崖一米的地方，稳稳的刹住;第二个司机很不服气，说我技术比他好，我能把车子停在离悬崖十公分的地方，我还能停住;第三个司机说，我不象他们俩，我远远看见悬崖我就停住了。后来老太太就录取了第三个人。因为在这个世界上，技术永远不是最终的保障。人规避风险的理智才是他根本性的前提。也就是说，这第三个人之所以被录取，不是靠他自己逞能，而是靠他的明智。

第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说，啊呀，想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。我们有很多朋友都会在这种关键的时候给你一种制约的力量，让你觉得说我还是退一步吧，我还是慎重一点吧。韩国人有一个非常形象的描述，说在这个世界上有这么一种东西它很怪，它前脸长头发，但是后边是一个秃脑勺，这个东西迎着你走过来的时候，由于它满脸头发，所以它面目不清你不知道它是什么，你琢磨琢磨等到它从身边走过去，你突然看清它了，你伸手去一抓，发现它后脑勺上没有头发，它已经彻底走过去了。这个东西它叫什么呢，它的名字就是机遇。这个世界上机遇就是这么一个怪物，它迎面走来的时候你永远心存疑虑，但是等它要走的时候你是永远也抓它不着。善柔的朋友往往耽误了你身边的机遇。我们发现在这个世界上有很多事情不在于你做与不做，而在于你什么时间做是有用的。其实生活中有很多事情是有保值期的，你说一个罐头，一块糖，这个东西是不是好东西呢?没有说搁上十年八年还是好东西的，过了保值期它就变成了毒药。我们这一生要做的很多事情，不要让被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多，也是一种危害。

至于第三种，所谓友便妄，这是最坏的一种朋友。大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。

损者三友，益者三友，它告诉你，你在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后有可能是我的危险。

画外音：《论语》中的损者三友就是脾气暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，还有那些心怀鬼胎的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是好人坏人都不会写在脸上，我们怎么样才能交到好朋友而远离坏朋友呢。

孔子所有伦理的核心就是一个字，仁。那么究竟什么是仁呢，他的学生樊迟曾经问过老师，说老师，什么是仁，老师只回答了两个字，叫爱人，真正爱他人就是仁;他学生又问，什么叫智慧，问智的时候，老师又回答了两个字，叫做知人，了解他人就是智慧。所以其实我们怎么样能够交到好朋友需要有仁有智，我们心中要对他人有爱，你能去有交朋友的意愿，我们有辨别他人的能力，能够交到有品质的好朋友，这是一种交友的能力。所以真正交朋友需要两个前提：一是意愿，二是能力。意愿就是我们有仁，那么能力就是我们有智，这是我们一种保障，交朋友质量的最好的底线。所以从这个意义上来讲，交到一个好朋友其实就开创了一份好生活。其实我们的好朋友有的时候会是我们的一面镜子，你从他的生活里面能看见自己的影子，但是也有些人是无心之人，你老跟朋友在一起，自己反而不自省，你不知道什么是好坏。大家知道，在史记里面写道晏子列传，说晏子有一个车夫，这个车夫很有意思，他觉得自己给齐国的宰相驾车，这多么风光啊。这个车夫人长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂，而齐国的名相晏婴，大家知道是一个五短身材，其貌不扬，看起来还优点猥琐，就是这样一个人。所以这个车夫每天就觉得，说我这个位置好，我坐在前面，晏子坐在我后面，我驾着高头大马，我在外面风风光光，晏子在车棚里面坐着，觉得我这个职业太好了，每天都无比风光。后来终于有一天，回到家的时候发现他夫人在家哭哭啼啼的，自己收拾了东西要回娘家，他特别惊讶，他说你要干什么，他夫人说，我实在忍受不了，我打算离开你，我觉得我跟你在一起我挺耻辱的。这个车夫大惊，说，你看，你不觉得我风光吗?他夫人说，你以为什么叫做风光，说象晏婴那样一个人，以他那样一个治世之才，他自己如此谦恭，坐在后面毫不张扬，而你不过就是一个车夫而已，你那样觉得风光无限，你的趾高气扬全在脸上，这就是我的人生最大的耻辱了。因为你跟晏子这样的人每天在一起，还不能以这样一个人作为你生命的坐标，这就是我对你的绝望。其实这个故事传出来以后，后来晏婴跟这个车夫说，你有这样一个夫人，就冲你有这个夫人我就应该给你一个更好的职位，反而提拔了这个车夫。这是一个什么故事呢，这就是说，我们周围有很多人，他们的生活方式和他们每天的处事态度都成为我们的镜子。所以论语中提倡交那种平和的、谦逊的、团结他人的朋友，这是一个原则。

画外音：俗话说，物以类聚，人以群分。朋友就像是我们自己的一面镜子。你自己是一个什么样的人你就会交到什么样的朋友。于丹教授认为，论语中除了益者三友、损者三友外还有一些交友原则，这些原则又是什么呢?

论语中从来不主张你去结交富豪、有权势的人。大家知道中国有一个诗派叫做田园山水诗派，陶渊明开创了这样一个诗派，陶渊明的生活是个什么样的呢，他是那种极其简陋但极其欢乐的。《南史隐逸传》里面记载说陶渊明他自己不解音律，他根本不懂音乐，但是他要蓄素琴一张。自己有一张琴叫素琴，也就是没有琴弦的一段木头。这么一段木头连琴弦都没有他怎么弹呢。他就是只要有朋友来的时候，自己每每有会意就开始抚弄这段木头，把这个琴弹的绘声绘色，经常弹得自己痛苦失声，觉得自己所有内心的悲怆全都寄予其中，而真正听得懂的朋友是会为之动容的。陶渊明自己守着这么一段无弦琴，弹奏他心灵的音乐，弹得高兴就开始跟朋友们说自己喝多了，说我醉欲眠，卿可去。我已经喝高了你们走吧，朋友们也都不计较他的得失就走了而已。这是一种快乐的日子，但是这只可为智者会不可为小人道。我曾经看到台湾著名散文家林清玄写的一片散文，他说他的一个朋友跟他讲说你给我写一副字我挂在书房里，你要让我非常简单的让我每天看了以后就有用的一句话，他想了半天就信手写了一个叫“常想一二”，那个朋友不懂，说为什么是这么四个字，林清玄就给他解释，他说大家都说这个世上不如意事常八九，可与言者无二三，那么我们就算认可这个世上不如意事常八九吧，但是起码还有一二如意事。我帮不了你太多，但是我只可以告诉你，就常

想一二吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，去抑止心底的不快，这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。

【于丹心语】结交那些快乐的，能够享受生命的，安贫乐道的朋友。

我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子，他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，可是他还不快乐，他说怎么办呢。后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫给拿回来，你穿上就快乐了。然后呢大臣们就出去找了，到最终终于找到了一个不可救药的快乐的人，但是最后大臣说了没办法我们拿不回来，国王说你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来，最后那大臣跟他说，那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。论语是个什么时代，那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方，其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。

画外音：我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。那么这三个重要的原则是什么呢?

那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。好朋友是不是就意味着打成一片?我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗，其实在这个世界上，所有没有分寸没有尺度的事情都会做到过犹不及。这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上，所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。这就是孔子所说的：侍于君子有三意，言未及之而言谓之躁;言及之而不言谓之隐;未见颜色而言谓之瞽。【论语季氏】

你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。

第一，言未及之而言谓之躁。话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。【交友原则之一：不要抢话说】大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话，所以大家在一起总有一些抢话的人，现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人要跳出来，比如我最近去打猎了，我最近升职了;或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者我的孩子怎么样，这都是她特别想说的话题，但是这些话题是不是大家一定关心的呢，也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其他人说话的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。但是还有另外一个极端。

第二种情况，言及之而不言谓之隐。就是话题已经说到这了你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。【交友原则之二：不要有话不说】话题已经自然而然到这里，你干吗不说。一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资，我要保护我自己或者我故作矜持或者我要吊大家的胃口。总而言之，我们在大家聚会上也经常会发现这种人，该他说话，这个话题不说了，这种情况也不好。

然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。孔子说：未见颜色而言谓之瞽。这个瞽说得很厉害，这个字什么意思，就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。【交友原则之三：不要闭眼瞎说】你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗?其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说：请问你在这个电影里扮演什么角色?这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。这属于什么呢?这就属于你对于对方毫无了解。在毫无了解的情况下说的这句话，这就像瞎子一样。其实，我们都希

望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心，这就是孔子所谓的知人才谓之智。你了解别人的内心你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来，所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友。

动画：老师，您说什么叫朋友啊?你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。

老师就告诉他说，忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗，一定要当头棒喝吗，你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。所以这就是朋友之间的分寸把握。朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样，其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告尽你的一份责任，这就是好朋友了。所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友，好朋友是在我们的身边永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。

画外音：人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们的好朋友呢?于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢?

孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。人这一生也就是三个很大的坎。如果你越过去了的话你一生就无大碍。

这三道坎是什么呢?在少年的时候血气未定，戒之在色;及至中年血气方刚，戒之在斗;那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。

人在少年的时候是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上，所以说血气未定的时候要在心里把情感问题作为大事处理好。过了这个坎到了中年，及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢，想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做戒之在斗。人在中年的时候，最大的境界就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争斗不如反观要求自己，印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我，他选的是一种等待的态度。其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。

【于丹心语】与其与他人斗，不如跟自己的能力斗

如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢，那你想一想是不是自己还不够好。如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重，我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊，为什么他就有那个位子，你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊，你现在就应该要搬掉他。所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水，如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。那么到晚年呢，晚年的时候按孔子的说法叫血气既衰。人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗?孔子说还有一个字，叫做戒之在得，就是你的得到。这里面其实是大有深意的。人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活，因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃。那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢，往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了不孝顺，不回来看了，很伤心;再有就是抱怨说你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。人有得以后就会在得上有所抱怨。

其实纵观下来，论语里面真正专门说到交友之道的言论并不多，但是他交给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式。而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。所以一个好人他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。

论语心得之交友之道篇 第2篇

有的劝他说：“陋，如之何?”那么一个简陋的地方，怎么好住呢?

孔子却淡淡地回答说：“君子居之，何陋之有?”

这句话可以从两个角度来理解。第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已;第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。

唐代大诗人刘禹锡写的《陋室铭》大家都熟悉，在这样短短一篇铭里面，他把古往今来的名士对于简易的朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了。他说，我们居住的这种物质环境可能无法改变，也无须苛求，你周边来往的人才是最重要的环境，所谓“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，如果你和朋友之间谈论的是共同的志向和共同的寄托，大家有共同的理想，那么这种居住条件的简陋就一点都不重要了。

所以，理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点，给我们一点储备心灵快乐的资源。

其实我们真正读懂了《侍坐篇》，看到了“吾与点也”这句喟叹，知道这样一位万世师表的圣人，心中对于那种“浴乎沂,风乎舞雩”，在“莫(暮)春”时节“咏而归”的生活方式心存向往的时候，我们就知道，这种阐述跟庄子所说的独与天地精神共往来是如出一辙的。

也就是说，所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树。

浅谈陶渊明的交友之道 第3篇

一.海纳百川,有容乃大———陶渊明交友之广度

纵观陶渊明的一生,交友是相当广泛的。小到隐居后“披草”相见,共道“桑麻”(《归园田居五首》其二)的农人,再到中下层有如柴桑县令丁某、经学家周续之、佛学大师慧远、刘裕左军长史羊松龄、晋安太守殷景仁等等。大到朝廷官吏颜延之、王弘等。甚至还有许多只知其官职而不明其他重要信息的人,如庞参军、庞主薄(遵)、邓治中、戴主薄、刘柴桑、张常侍、胡西曹、顾贼曹等。我们忍不住发问,一个看淡参政生活,寻求梦想中的“乌托邦社会”的人,究竟是如何将人际关系处理地如此得心应手?从他诗中所表现来看大概可归纳为两点:一:以真与诚待人,二:君子和而不同。陶渊明是一个呼唤真情的回归的人,他追求的是一种任性随意的生命体验,即“蔽庐何必广,取足蔽床席”(《移居二首》)的满足或者说是知足感,因此交友就不论其出处和社会地位的高低。但广泛交友并不意味着交友的没有原则和底线,从上一句诗中作者隐约其中的好像是说交友也一样,何必太广,足同乐于人生足矣,所以我们所说的陶渊明交友之广,必定也是由时间等筛选下来,同时又辅助于陶的真诚宽厚,才有的结果,正如陶诗所言“闻多素心人,乐与数晨夕”(《移居二首》),其诗旨在赞美农人的心地纯朴。《三国演义》中提到一个观点:“良禽择木而栖”,依陶之见,“择木”贵在“趣”“谐”相投,无论身份地位,都只愿与知音与知心的人交游。还有不得不提的是陶渊明在人际关系上处理得很好的一种观念,即第二点:他具有肯定和否定的双重力量,肯定在于他明确自己要走的路,有如“道狭草木长,夕露沾我衣,衣沾不足惜,但使愿无违”(《归园田居》其三)的倔强,同时他不否定好友的追求,比如他与王弘“无忤”,但立志不出来做官;拒绝好心的田父出仕的劝告,却不妨碍欢饮。而其否定精神的至高点,便是那《归去来兮辞》了。所以用《易﹒文言》所说“忠信,所以进德也”来形容陶渊明的交友之广不失恰当。

二.独上高楼,望尽天涯路———陶渊明交友之深度

黄文焕《陶诗析义》卷三指出陶渊明有“异调之饮”和“同调之饮”,所谓“异调之饮”就是与异趣的人交往。上文说到陶渊明追求的是“同趣”,如今又说“异趣之饮”是否自相矛盾?其实不然,世人都愿与同趣之人交友,而陶能够容忍异趣之友,这异同结合张弛有度的交友观,充分体现了陶渊明“独上高楼,望尽天涯路”的开阔,他看透了生命,所以将交友的“度”掌握地很好。陶对当官的朋友,一概以官职相称,如:丁柴桑,郭主簿,王抚军。对农友乡亲则亲切地称:故老、父老、田父、近局、比邻、邻曲、农人、素心人、主人。称呼之异体现出的是一种本我上的远近,或者说是对一方的尊重,对另一方的偏爱,陶似乎更愿意与质朴的农人们不谈政不谈史,数两小酒几碟小菜,足矣。正因为参透了这种一张一弛,他与庐山高僧慧远的故事才被世人所称道。慧远对于佛教的贡献是为名士所高度赞扬的,包括刘遗民、周续之早已佩服得五体投地。陶渊明对于慧远这个朋友也是非常敬仰的,而最终他却以“直为亲友故,未忍言索居”(《和刘柴桑》),婉言谢绝招隐庐山的请求,只因陶渊明所遵循的儒家以亲情为本。陶诗中直接表达为:“一欣侍温颜,再喜见友于”(《庚子岁五月中从都还阻风于规林二首》),而慧远所遵佛教是彻底的出世主义,所以陶渊明选择不加入,他没有陷入盲目的友情中,这就是一种交友之“度”的掌握了。另外不得不提的是陶渊明与颜延之的交往。从很多方面看,颜延之能够与陶渊明为友,是因为他们有许多相似性,都好酒,好诗文歌赋,同时也有很多不同,孔子有云:“益者三友,损者三友。友直,友谅,友多闻,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,损矣。”在陶与颜交往过程中,他完全称得上是后者的“益者三友”。颜延之为人正直,热心仕途,但性格偏激,负才傲物,好直言,且热衷权势,容易招尤遭迕。陶对他的友情包含着真诚,而绝不仅仅停留于饮酒赋诗,既然为友,且自己已“身世两相弃”,陶不吝辞令“举觞相诲”其“独正者危,至方则阂”,后陶逝世,颜延之亲自为陶撰写诔文《陶征士诔》,表彰他的“宽乐令终之美,好廉克己之操”。王国维《人间词话》中谈到境界一说:“无我之境,以物观物,故不知何者为我,何者为物。”陶渊明对于交友之度的掌握恐怕达到了无我而容他的境界了。

三.知人未易,相知实难———陶渊明交友之特殊

“知人未易,相知实难,淡美初交,利乖岁寒”,陶渊明《读史述九章》中的《管鲍》篇表达出的是对知己的向往,对当世友情浇薄的感慨。一些社会人已经满足不了他理想化的境界了,陶广泛交友,却将交友之道完全吃透,所以他选择了一些特殊的人物做友。首先陶爱读孔子,读《山海经》,读充满初民原始思维的神话书,而非经世致用的百家宏文,于是他畅游在古代,身随心而去,所以他的境界是与古贤神交。他多次在诗文中提到长沮、桀溺,幻想自己“在耦耕”(《辛丑岁七月赴假还江陵夜行途中》),不由地感叹“遥遥沮溺心,千载乃相关。”(《庚戌岁九月中于西田获早稻》),此外,他追随一种崇高人格之下的古人,抒发伯牙与庄周难再得的惋惜之情。这些古者神人朋友的存在,更加深化了陶的人生追求与境界,产生一种遗世独立的羽化之境。其次陶爱酒,爱与酒为友,与人交往相知实难,唯有这醉人的酒能够陪着他度过漫漫长夜,度过无边寂寞,昭明太子作《陶渊明集序》中谈到:“疑陶渊明诗篇篇有酒。吾观其意不在酒,亦寄酒为迹者也。”纵观陶诗,几乎篇篇以酒作结,或索性以酒为主题,在诗《停云》中也畅快写道“有酒有酒,闲饮东窗”,陶渊明的骨子里其实是有一种孤独存在的,这种孤独让他对酒这个老朋友无法释怀,甚至把它当作是自己的影子。陶也将他生命中最重要的两个“物友”作了比较:“酒能祛百虑,菊为制颓龄”(《九日闲居》)。谈起菊,便不得不说的是陶是一个极度乐于与自然为友的人,松、竹、菊在他的笔下被赋予了比人的精神更为崇高的力量。这些沉默无言的挚友教给他的是于人世间学不到的道理,在他看来,“芳菊开林耀,青松冠崖列”这一画面正是宣告着大自然中的这些美好植物怀抱着坚贞美丽的资质,卓然成为严霜下的俊杰。于是一边饮酒一边怀想从前的隐士,自检平生情愫不得伸展,体验到了平静而微含忧郁的生命存在,这与陶渊明的生活状态是极为相似的。

四.莫愁前路无知己———陶渊明于后辈之启示

千百年来,人们用无数赞歌歌颂陶渊明的精神境界,赞其如莲如菊,而我以今人的视角来分析陶渊明交友之广度、深度、特殊,发现其有重大学习意义的同时不乏局限性。必须肯定的是,今人难有如陶潜般开阔的胸襟,能够做到容他,利他。其实,在交友方面,他的广度、深度、特殊三者是作为一个整体,互相促进的。何为广度?广即广纳,即无限;何为深度?深即深入,即有层次;何为特殊?殊即非凡,即选择。今人难以企及陶渊明,就是因为很难把矛盾的三者合一。能够做到广结好友的,大都为泛泛之交,为利益与名利所累,不愿也无法交心,所以也就不存在所谓的有度了,同时也没有能力没有想法去观察生活,去结交一些悖于常人的朋友;能够做到掌握交友深度的,往往蜷缩在自己的圈子里,孤芳自赏;能够做到交友特殊的,性情古怪,为世人所冷眼看待,如此看来,陶渊明广泛交友而能够掌握分寸,保留孤独的同时观察生活,结交另类的朋友,实在是不易啊!与此同时,陶渊明的交友反映出的一个问题就是“理想化”,这似乎是很多隐逸人都有的思想。所谓理想化,即对现实的失望,即使没有特别表现在他的交友上,但是很明显的能够从诗文中读出他希望自己所交的友都是与他心性相合的人,但是试问,世界上只有一个陶渊明,至少至今为止是这样,那么过于理想化的交友根本达不到,是不是会因此对社会,甚至人性产生一些不满感?当然了,这只是针对现实社会提出的一点看法,总体来说,陶渊明用他的生活告诉我们:以真性情面对生活,便莫愁前路无知己了。

摘要：本文以三个角度以及对后人的启示来分析陶渊明的交友:广度分析其交友的广泛性,深度分析其如何掌握对友的深入度,特殊分析一些对其人生具有重要意义的特殊之友,最后综合以上分析总结出其交友对于后辈的启示。

《论语》中的交友之道 第4篇

那么，我们到底该如何择友，交朋友应该注意些什么呢？孔子在《论语》中给出了他的建议。

子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”

孔子认为，“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。结交正直的朋友，诚信的朋友，知识广博的朋友，是有益的。结交谄媚逢迎的人，结交表面奉承而背后诽谤人的人，结交善于花言巧语的人，是有害的。”

益者三友

孔子给我们划定了一个益友的标准，告诉我们要结交“直”“谅”“多闻”之友。

“友直”，与正直者为友。

正直的朋友为人坦荡，公正无私，行事为人没有一丝谄媚之色。这种朋友会潜移默化地影响你的人格。成为你的生命中重要的精神力量，你怯懦的时候他可以让你重新鼓起勇气，你纠结犹豫的时候他可以让你变得刚直果决。

“直友”与孟子所说的“大丈夫”形象相近，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”始终抱有坚定的信念，不为荣华富贵所诱惑，不为贫贱困苦所改变，不为威胁暴力所屈服，这样的人才称得起大丈夫，也才称得上是“直友”。

“友谅”，与诚信者为友。

“谅”这个字在宋代以前主要是指诚实，宋以后才有了“原谅”的意义。孔子所谓“友谅”主要是指我们要结交讲诚信的朋友。诚信的朋友为人笃实，一诺千金，与诚信者交友你的人格也会随之得到净化和升华。

孔子不仅在告诫我们要结交诚信的朋友，他还要求弟子在与朋友的交往过程中务必恪守诚信。如《论语·学而》篇中子夏说：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”再如曾子所言：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

足见，朋友之信是儒家修身功夫的一个重要方面，这也影响了此后几千年中国的诚信传统。

《后汉书·独行列传》记载了一个关于朋友之间恪守诚信的经典故事，至今仍被传为佳话。有一个叫范式的书生，年轻时在太学求学，与汝南张劭是同窗好友。完成学业后两人同时离开太学返乡，范式对张劭说，两年后我会到你家拜见你的父母，看看你的家人，二人约好日期后便各自回家。当约期快到的时候，张劭把这件事告诉了他母亲，请他母亲准备酒菜招待范式。母亲问：你们分别已经两年了，相隔千里，你就那么相信他吗？张劭说：范式是一个讲信用的人，他一定不会违约的。母亲说，如果真的是这样，那我就亲自为你酿酒。到了约好的日期，范式果然没有失约，大家一起饮酒，尽欢而别。

试想，古代并不像我们今天这样有电话、QQ、微信等各种通讯手段可以随时保持联络，但他们却能做到不负朋友间的“两年之约”。只有如此笃诚信实的益友，才能做到“莫以升沉中路分”，不管你是升迁还是沉沦，都不会使友情暗淡。

“友多闻”，与见识广博者为友。

“多闻”我们可以简单理解为知识面比较宽。今天我们获取知识、开阔眼界的方式和渠道已经非常丰富，电视、网络、手机等各种资讯传播渠道不断出现，资讯提供者越来越多元，信息检索也越来越方便，但在孔子生活的时代，人们获取知识的途径则极为有限。人们常说，读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，所谓“阅人无数”主要就是结交学识渊博的师友，这是古人增长学识很重要的一种方式。

结交多闻之友，就像拥有了一本厚厚的百科辞典，他读过的书和所有人生经历都能间接转化成你的财富，对你的人生和事业产生影响。

损者三友

除了以上三种益友外，孔子还告诫我们要对“便辟”“善柔”“便佞”之友避而远之。

谄媚逢迎的“便辟”之友。

无论是工作还是生活中，我们总会碰到这样的人，不管你说什么话，他都会极力叫好，永远不会说“NO！”。你做任何事情，他都会极力称赞，永远都顺着你的思路，称赞你，夸奖你。身边如果都是这样的朋友，慢慢会让你丧失最基本的自省能力，很难认清自己。

与这种善于逢迎的朋友相对的是我们常说的“诤友”，诤友不会只说赞美的话，一旦遇到不当之事他会毫不犹豫地直言规劝，指出你的问题和不足。他们能以负责的态度，坦诚相见，对朋友的缺点、错误决不粉饰，敢于力陈其弊，促其改之。也许你一时转不过弯，但冷静的思考后，会在内心对这种朋友充满感激。

所以，孔子认为，便辟之友有害无益，尤其是对于领导者，如果身边都是这些善于谄媚逢迎的朋友，没有人进行善意的提醒和监督，其犯错几率一定会更大。

阳奉阴违的“善柔”之友。

相对谄媚逢迎，溜须拍马而言，阳奉阴违的两面派是更应该远离的一类人，孔子称其为“善柔”之人。这种人当着你的面，永远是毕恭毕敬，恭维奉承，但在背后却会对你造谣诽谤，恶意抹黑，可谓十足的小人。

巧言令色的“便佞”之友。

便佞，指言过其实，只知道夸夸其谈而无实际行动，即我们常说的只会耍嘴皮子的人。孔子一向比较喜欢“讷于言而敏于行”，少说话，多做事的君子，而鄙视巧言令色，只会花言巧语的人。孔子曾说，“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。”可见，他最看重的，不是一个人说了什么，而是一个人做了什么。

虽然，在今天出色的口才和沟通能力对我们的人生和事业同样不可或缺，但一个人若只会在言语上争高下，却没有半点真功夫，这同样是我们应该远离的一种朋友。

事实上，无论是交损友还是益友都是一种双向选择，一个人交什么样的朋友，是由其自身的人格、志趣、爱好决定的。某种程度上讲，交什么样的朋友也决定了我们自己成为什么样的人。

对此，孔子在《孔子家语》中也有一段相应的论述：

子曰：“吾死之后，则商也日益，赐也日损。”曾子曰：“何谓也？”子曰：“商也好与贤己者处，赐也好说不若己者。不知其子视其父，不知其人视其友，不知其君视其所使，不知其地视其草木。故曰与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所与处者焉。”

商与赐是孔子的弟子子夏和子贡。孔子说：“我死之后，子夏会一天天进步，端木赐会一天天后退。”曾子问他原因，孔子说：“子夏喜欢与比自己贤能的人交往，而子贡喜欢与不如自己的人相处。如果不了解孩子就看看他的父亲，不了解某个人就看看他身边的朋友，不了解这个君主就看看他的臣下，不了解这里的土地就看看在这土地上生长的草木。和品行优良的人交往，就好像进入了摆满芳香的兰花的房间，久而久之就闻不到兰花的香味了，这是因为自己和香味融为一体了。和品行不好的人交往，就像进入了放满臭咸鱼的仓库，久而久之就闻不到咸鱼的臭味了，这也是因为你与臭味融为一体了。近朱者赤，近墨者黑，所以君子必須谨慎地选择朋友。”

论语心得之理想之道篇 第5篇

孔子曰：匹夫不可以夺志。一个有理想有志向的人，才会有奋斗的动力和前进的方向。那么孔子是如何评价他那些弟子的理想呢?《论语》中关于理想又有着什么忠告和劝告呢?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《理想之道》。

修身、齐家、治国、平天下，这是中国人传统的道德理想，而《论语》中孔子和他的学生们谈到理想时，孔子并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。于丹教授认为，无论你的理想是大是小，实践所有理想的基础在于找到内心的真正感受，一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。那么，我们今天该如何理解理想的含义呢?在竟争激烈的现代社会里，孔老夫子的观点与现代人对理想的追求是不是有矛盾呢?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《理想之道》。

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于丹：

其实翻开《论语》，所有朴素的字句里面全都闪耀着一种隐约的理想。孔夫子说“匹夫不可以夺志”，哪怕是三军可以夺帅。这句话在中国的民间流传得很广。也就是说，一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是，在今天 看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。往往我们不缺乏宏图伟志，但是我们缺乏到达那个志愿之前一步一步积累起来的那条切实的道路。

所以呢，孔子在教学生的时候，在课堂上也经常跟学生聊天，聊天的话题就是说，“你们随便说说自己的理想。”

在《论语》里边有一个比较长的段落，这在《论语》中是比较罕见的、完整的段落，叫做《侍坐》，就是孔子跟学生在一起随意地畅谈理想。

那么有一天，他的四个学生，子贡、曾皙、冉有、公西华侍坐，坐在老师旁边，然后孔子很随意地跟他们讲，说：

“以吾一日长乎尔，毋吾以也。”

你们不要觉得我比你们年长几岁大家就很拘束，今天随便聊聊。平时我老听见你们说，“居则曰，(不)吾知也。”随便待着的时候，说没有人了解我。

其实这也很像我们今天在课堂上看到的学生，经常说别人都不了解，我有鸿鹄之志，我心中的想法谁真正能够了解呢?

那老师说了，今天你们就都随便说一说。“如或知尔，则何以哉。”今天假如我想听听你们的志向，你们会说什么呢?听老师这么一说，他的大弟子子路，这是一个性格特别急躁率直的人，所以《论语》上写的叫“子路率尔而对曰”，非常着急地起来就说：

FLASH：

“老师，我的理想是这样的，----给我一个大大的国家，这个国家有着外来侵略的忧患和粮食不足的危机，但只要给我三年的时间，我就能把这个国家治理得富强起来。使老百姓不仅丰衣足食，而且人人有信念懂礼仪。”

于丹：

这几句话一出，我们想一想，对于那么看重礼乐治国的孔子来讲，学生有如此业绩，可以转危为安，去拯救这样一个国度，会受到什么评价呢?谁也没有想到，孔子的反应不仅是淡 淡的，而且稍稍有些不屑，叫做“夫子哂之”，冷笑了一下。然后就开始问第二个学生，“求，尔如何?”问冉有这个学生，叫着他的名字，说，冉求，你怎么样呢?

冉有的态度比起子路显然要谦逊得多，没有敢说那么大的国家，那么多的事：

FLASH：

我的理想是，给我一个小国我去治理，我也只用三年，可以让老百姓丰衣足食，但要那人民都有信念懂礼仪恐怕要由比我更高明的君子来做了。

于丹：

我去治理，也给我三年，比及三年，我可以让它做到什么呢?可使足民，也就是做到老百姓衣食富足而已，至于礼仪的事情，冉有说我可不敢做。“如其礼乐，以俟君子。”想要让大家在整个的民心上变得整齐，对国家有信念，做到礼乐兴邦，这样一件事情，等着比我更高明的君子来吧，我好像做不到。

那么，他的话说完了，老师未置可否，接着问第三个人，“赤，尔何如?”叫着公西华的名字，“公西赤，你有什么样的理想呢?”那么这个徒弟就更谦逊了一层，

“对曰：非曰能之，愿学焉。”

先亮出自己的态度，我可不敢说我能干什么事，现在在老师这儿，我只敢说我愿意学习什么事

FLASH：

“我的理想就是希望自己在一个礼仪中，能够担任一个小小的角色，辅助着主持人做一点我力所能及的事就行了，至于治理国家，管理人民这些事我可不敢说。”

于丹：

大家会看到，这三个弟子的态度一个比一个要谦逊，一个比一个要平和，每一个理想都更接近自己人生的起点，而不是一个终端的愿望。所以大家会看到，这个幅度是逐渐收回来的，那么，到此为止还有一个人没有说话，所以老师又问了，“典，尔何如?”曾点啊，你还没说呢，你觉得怎么样?

这个时候曾点没有说话，《论语》写得惟妙惟肖。只此一刻，大家听到的先是一阵音乐的声音逐渐稀落下来，叫做鼓瑟稀。原来刚才曾点一直在专心致至地弹着琴。听到老师说，这个声音逐渐逐渐缓和下来。缓和到最后一声，“铿尔”，当一声，把整个曲子收住，像《琵琶行》所说的“曲终收拔当心划”有一个完完整整的结束，不慌不忙，“舍瑟而作”。

什么是作呢?过去学生听老师讲课或者大家聊天，在席子上古人都是这样子跪坐在自己的脚后跟上，那么老师发问，要表示恭敬，立起在自己的膝盖上，这叫作。

所以把琴放在一边，毕恭毕敬直起身来答对老师说话。这样的几个字描写能够看出来什么呢?就是曾点的内心是一个从容不迫的人，他是一个成竹在胸的人，他不会率尔而对，他会娓娓道来，所以他一上来还要先说一句，征求一下老师的意见：

FLASH：

“老师，我的想法跟三个同学有点不一样，能说吗?”

“那有什么关系?人各有志，但说无妨。”

于丹：

这个时候，曾晳才从容地开始了他的描述：

“曰：莫春者，”就是到了大概三四月末的时候，就是春深似海的时候，“莫春者，春服既成”，穿上新做的春装，“冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”他说，这就是我的理想。

在一个春深似海的季节，穿上整齐干净的新衣裳，带上几位好朋友，再邀请上一批学生弟子，带上一批孩子，大家一起去刚刚开动的沂水中，趁着春水把自己洗滌得干干净净，然后到鼓乐台、舞雩台之上，沐着春风，唱着歌谣，让自己有一场心灵的仪式，在一个万物开化，大地复苏，春风萌动的季节，把自己融汇进去，与天地在一起共同迎来一个蓬勃的时候，当你这样一个仪式完成的时候，我们大家就高高兴兴地唱着歌回去了。他说，这就是我的理想，我只想做这样一件事。

那么他的话说完了，一直没有表态的老师“夫子喟然叹曰：吾与点也。”老师长长地感叹了一声，说，我的理想也就和曾点是一样的。

那么这是四个人在谈自己理想过程中老师唯一发表的一句话，然后他们就下去了，走了，“三子者出，曾皙后”，三个同学都走了，曾皙在最后去问他老师，“夫三子者之言何如?”老师你觉得他们仨说得怎么样呢?

老师也很微妙，他挡了一下，先不想做评价，“子曰，亦各言其志也已矣。”无非是每个人说说自己的想法吧。然后曾点不依不饶，还要继续问老师，“夫子何哂由也?”老师，为什么子路说完话以后你冷笑了一下?问到这个问题，老师不能不说话了，

“曰，为国以礼，其言不让，是故哂之。”

老师说，这个秘密就是一个人你真的想要治理一个国家吗?那么最核心的东西是用礼仪去理，而不是说用一种强硬的措施，你心中真正有一种温、良、恭、简、让，这是《论语》上所提倡的人生之道，有了这样一种内涵，表现出来的所有措施都是可以变通的，这就是一个人的起点，那么他说你看，子路说话的时候，那么草率抢在大家之前就说出了一个宏大的理想，其言不让，没有一点辞让之心，所以我就哂笑他。因为他从内心缺乏这样一种恭敬啊。

那么接下来，评价另外两个学生，“唯求则非邦也与，安见方六七十，如五六十而非邦也与?”说冉求说的那个就不是个国家吗?难道说方圆六七十里，或者说五六十里甚至更小一点那就不叫国吗?也就是说麻雀虽小五脏俱全，不在于国土的疆域大民小，只要你出言说我去治国，那么请你首先心里面有一面镜子反躬自省，看一看我的学养，我的为人，我够做这件事吗?但是他的学生少了这个步骤，所以老师说难道他那不是治国吗?

接着又说第三个人，愿意学礼仪的这个人，公西华。这件事情他应该说得很谦虚了吧?但老师说，“唯赤则非邦也与。宗庙会同，非诸侯而何?赤也为之小，孰能为之大?”他说的这种礼仪的事情还算小啊?他做的要是小事，那还有谁做的叫大事?那么礼仪应该是最重要的，不仅是贯穿在每个 人生活从始至终的，也是一个国家最重要的事情。

那么，从孔子对他三个学生隐约的否定和对于曾点的支持中能看出什么呢?其实他给了我们一个人生脚下的起点。也就是说，让我们手中每一天的生活方式跟你最终治国祭祀的理想终于有了一个勾连的桥梁。

画外音：

《论语》告诉我们，理想无论大小高低，最重要的是你自己内心的感悟。我们每个人都有自己的理想，但当我们在繁忙的工作中去追求自己的理想时，常常会忽略了我们自己内心的感受，而一个内心的感受和自己所追求的理想又有什么关系呢?

于丹：

我们每个人在这样一种匆匆忙忙、周而复始的工作节奏中还有多少时间，有多少空间能让你真正看见自己心底的愿望呢?往往我们被遮蔽的是心里真正隐秘的心灵的声音，但我们所看到的只是一个社会的角色。

我曾经看到过这样一个小故事，讲到有一个人他自己觉得有抑郁症有前兆，每天很不开心，然后去看心理医生。他跟医生讲，他说我每天就是害怕下班，我在工作的时候没关系，但是我只要回到家，我就会感到惶惑，我不知道我心里真正的愿望是什么，我无所适从。我不知道我在生活里面该选择什么，不该选择什么，然后越到晚上心里面越会恐惧，越会压抑。所以夜里头会整夜失眠，长此以往，我就很害怕，怕我会有抑郁症。我这样的症状只有经过一夜的煎熬到了第二天早上上班，进入我的工作状态我就好了。他说，这，怎么办?

这个医生一直听他倾诉，然后想先给他一个建议，说你看我们这个城市里，有一个非常著名的喜剧演员，他每天都有表演，他的喜剧演得好极了，所有人去看了以后都会开怀大笑，忘怀得失。他说你是不是先去看看他演出，你看上一段时间回来我们再聊一聊，看一看你这种抑郁前兆的状态是不是有所调整，那个时候我们再来商量方案。

医生说完以后，这个人很久很久没有说话，他抬起头来望着医生的时候，医生看见他已经是满面泪水。很久，他对医生说了一句话，他说，“我就是那个演员。”

其实这好像是一个寓言，但这样的故事很容易发生在我们今天的生活中。大家可以想一想，当每一个人已经习惯于自己的角色，在角色中欢欣地表演，认为这就是自己的理想，这是成功的职业，在这个时候还有多少心灵的愿望受到尊重呢?我们在角色之外还留有多大的空间真正认识自己的内心呢?

所以这就是为什么会有很多人离开职业角色之后反而觉得仓惶。

我曾经看到过一个有意思的小故事，说在隆冬来临前，在深秋的田埂上，有三只小田鼠忙忙碌碌地为过冬做准备，第一只田鼠就拼命地去找粮食，把各种谷穗、稻穗一趟一趟地搬进田鼠洞。第二只田鼠就拼命地去找御寒的东西，把很多的稻草、棉絮都拖到它的洞里。

而第三只田鼠呢，就一直在田埂上游游荡荡，一会抬头看看天，一会低头看看地，一会儿躺一会儿，弄得它那两个伙伴就一边在忙活一边在指责它。说你看你这么懒惰，你也不为我们御寒过冬做准备，那真到了冬天怎么办?你看看你这么游手好闲。这只田鼠也不辩解。

后来冬天真的来了。三只小田鼠在一个非常狭窄的小耗子洞里面，在过冬的时候发现吃的东西不愁了，御寒的东西也都齐备了，然后每天在这里无所事事，终于大家就百无聊奈了。当大家开始难受得要命的时候，第三只田鼠开始给那两只田鼠讲故事。

他说，就在那样一个秋天的下午，我在田埂上遇到一个孩子，他在做什么;又在那样一个秋天的早晨，我在水池边看到了一个老人，他在做什么;我曾经听到人们的对话，我曾经听到鸟在说什么样的一种歌谣，所有的这些我当时都记录下来了。

其实到这个时候，那两个伙伴才知道，这只田鼠在为大家储备了过冬的阳光。也就是说，这种表面看起来毫无意义和价值的东西，在这个时候会给了人心一个淡定的起点。

所有外在的仪式不过是为了一个内心的安顿，那么这种安顿是需要我们去敏锐地感知世界节序变化，感知四时、感知山水、感知风月。这一点可能对我们今天的人来讲是特别的奢侈了，因为今天这种现代化反季节的事情太多了，到了盛夏的时候，屋子里有空调，凉风习习;到了寒冬的时候，屋子里有暖气，温暖如春;到了春节的时候，有夏天那种大棚的蔬菜，摆在桌子上五颜六色。也就是说，当生活一切变得如此简约的时候，我们还有遗憾吗?这种遗憾就是四季走过，在我们心上却已经变得模糊，我们已经感受不到说在这样的一个世界上，由于四季分明带来节序如流，在我们心中还能激起什么样的反响?也就是说，在自然生活中，在认知内心中，你越淡定，越从容，越舍弃那样一些激烈的、宏阔的、张扬的外在的形式，而尊重安静的内心的声音，也许你就会有了更多的依据。这一切是为了让你走到社会角色中的时候可以有担当，能够胜任，能够做到最好。

画外音：

在竟争激烈的现代生活中，我们是否还能关注自己的内心?于丹教授认为，一个人是否能够成就一番事业，并不在于他给自己定了多高的目标，而在于他内心是否能有一种淡定的理念，是否能把握自我。但是，淡定的理念就能够让我们实现人生的理想吗?

于丹：

其实，看到《侍坐》这样一篇小短文，在《论语》中会使很多人感到惊讶，因为它违背了我们传统对于《论语》那种立志的判读，它不同于曾子所说的士不可以不宏义，任重而道远这样的话，但是想一想，它是所有那种人生大道、社会理想内在的一个根本基础，一个人如果没有内心的这种从容和对于自我的把握，在职业角色中我们只能是任职业摆布而不会有一种内心认同以后对这个职业的提升。

在《论语》中有这么一段意味深长的对话。学生子贡去问老师

FLASH：

“老师，你说，什么样的人才叫知识分子呢?是不是读了大学就算知识分子了?”

“有文凭不等于有文化。一个知识分子，一定是知道礼仪、廉耻，行为有所约束的人。”

于丹：

我们知道士这个阶层是中国的知识分子阶层，这应该是一个很崇高的名誉，是那种无恒产有恒心，天下己任的一个阶层。所以子贡说，老师你告诉我，怎么样才叫做一个士呢?那么老师说：

画外音：

“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”(论语.子路篇)

于丹：

他说的最高的标准就是一个人他的行动之间自己知道什么是礼义廉耻，也就是行为有所制约，有内心坚决的、做人不妥协的标准，而这个人要有用。就是你要为社会做事。

孔子讲的并不是说一个人有了内心的修养就可以每天光陶醉在自我世界，一定要出去，不管你拿到的是什么样的使命，做到不辱君命。这可不容易。因为你不知道你所拿到的是一个什么样的令箭，什么样的金牌，让你去做什么事情都能做到吗?所以孔子说，最高的标准，就是你出去可以做到不辱君命，这就叫做士了。

学生觉得这个标准太高了，就又问他，“敢问其次?”您给我说说再低一级的标准，比这差一等的。

画外音：

“曰：宗庙称孝焉，乡党称弟焉。”(论语.子路篇)

于丹：

就是孝悌之义。在宗族里面大家认为你是一个孝子，而在乡党邻里之间大家以你为兄弟，你能够对所有人都是亲和的，能够把你那种人伦的光芒放射出来，用一种爱的力量去整合周边，不辱祖先。

其实《论语》就是一个以人伦为基本出发点这样的一个道德文章。所以它把次一等定为这样的人。子贡又接着问“敢问其次?”第三等，咱们再下一等说，还有什么人勉强够着边，能够叫做士呢?结果孔子说出这个话，说了一句我们非常熟悉的话，大家听了以后会瞠目结舌，说这么高的标准才是第三等啊?

画外音：

曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉。抑亦可以为次矣。(论语.子路篇)

于丹：

说那种言必信，行必果，一言既出，驷马难追，我一定把这事给你做到。这种，他说叫“硁硁然，小人哉。”什么叫“硁硁然”?就是表现 出来剑拔驽张，言语很急切，这样的一种样子。说我不计后果，不计方法，我把事给你做成，他说这种人勉强算第三等。就是说能够实践自已的诺言。

其实今天大家想想说这第三等也挺高的，这个标准“言必信，行必果”今天有几个人做到啊?他学生也是这么想的。子贡也觉得这仨标准太高了。所以又追 问了一句，说“今之从政者何如?”老师你觉得现在从政的人能够上这三等吗?

结果老师曰：“噫!斗筲之人，何足算也!”也就是说老师把当时诸侯各国的从政者都没有放在眼里，认为他们离这样一个士的标准还太远太远。

其实，在这里所提出来的详细的、不同的标准，这是孔子对一个成熟的在社会职业岗位上有所担承的人他的质量描述。

我们来说说这个最高的标准，“不辱君命”四个字。那么我们又想一想那个最低的标准，“硁硁然”是不可取的，也就是说，要做到不辱君命是在变通中，没有条件地把一件事情完成好。这需要调动我们多少人生的积累，这需要一个人有多大的勇气、智慧和仁义之心，其实这样一种不辱君命往往容易让我们想起来战国时候赵国的一个人，就是蔺相如。

大家看《史记.廉蔺列传》经常会看到这样的故事，蔺相如这个人无论是完壁归赵还是沔池会，都做到了不辱君命，其实这是不容易的。当赵王得到价值连城的和氏璧的时候，秦王想要夺这块璧，所以就告诉他说，哎呀，我给你15座城池，把这块璧给我拿过来，我们看一看，赵王当时就知道，说虎狼之秦这块璧一旦进入将没有办法拿回来。蔺相如说，那这样，我们不去的话是自己理亏，我带着这块璧去，如果不能换回城池，我的命和璧拴在一起，有我在就有这块璧在。

去了。看到秦王很随便地在他的行宫里面设酒宴宴请他。然后旁边有大臣、有美人，大家嘻嘻哈哈的在这很高兴，然后说拿过这块璧来我们看一看，看了以后说这个天下美玉，指给大臣看，指给美人看，大家传着看。

蔺相如一看就明白了，说这块玉在这里不受尊敬，就像赵国不受尊敬一样，要拿回来也是很难的事情。所以他就上去跟他说，唉，这个美玉是有暇疵的，你给我，我指给你看。秦王就把这块玉还到他手里，而蔺相如拿到这块玉以后，退后几步靠在柱子上，怒发上冲冠，持璧而立跟秦王说，他说你在这样一个地方迎接这块玉，你知道我们来之前焚香顶礼，斋戒15天，以示对秦国的尊重，我奉玉而来而你随便把这块玉传给大臣、美人，这样的一个懈慢的态度就让我知道，你们是没有真正想要用城池相换的，那么现在好，如果你真要这块玉，你也要这样持戒焚香15天，而且你先把城池划给我们，我才能够把这玉给你。如果不然的话，我现在的人头和这块玉同时撞在你的金殿的大柱子上。然后秦王害怕了，说那好吧，赶紧按照他要的这个礼仪。但即使按照这个礼仪，蔺相如觉得他一定是不会真正完成他的诺言的。所以蔺相如决定，连夜让他自己的家人带着这块美玉逃回了赵国，他自己留在这最后做一个交代。最后他跟秦王讲，说我知道你们没有真正给我们城池之心，这个完璧已经归赵了。已经回去了。

其实这是他的不辱君命。沔池会也是一样。其实这样的故事在中国的仁人志士中，在古典记载的典籍中不缺少这种例子，也就是说，在一个突变的情形下，一个人怎么样能够有所担当，这其实是一个成熟的人在职业角色中所要得到的一种考评。

其实这样的故事，我们不一一地例举，回头看一看会发现，人怎么样可以变得无畏，可以变得淡定而不仓惶，这是需要每个人在心中找到一个符号的寄托，这个寄托不见得是大家共同认可的一个宏大理想，也不见得是大家都共同认可的说是一种权势，一种金钱，一种情感，可以说每一个人都有自己的达芬奇密码，每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西。但凡找到这样一个寄托会给你这一生找到一个依凭，会找到自己的一个内心根据地。

画外音：

于丹教授认为，理想不一定是大家共同认可的一种权式，或者金钱，而是一个人一生中最在乎的东西，是一种心灵的寄托，但是为什么人们总要追求一个理想，理想之道又能够给我们的生活带来什么样的影响呢?

于丹：

在《论语》中要说到有多么远的这种理想，其实它一切都在一个朴素的起点上。我们要相信思想的力量是这个世界上最巨大的力量之一。也就是说，孔子经常所说的那种“士而怀居，不足以为士”，一个人总在想着自己的衣食，这是不足以担当一个君子一个士的资格。中国的知识分子所要的并不是一种生活的奢侈，但他们一定要心灵悠游上的奢侈。

所以有一次孔子要出远门，“子欲居九夷”，因为我们知道，他要把他的美政理想布化天下，所以要去未发达地区，临走的时候学生就劝他，“曰：陋如之何?”学生说，那么一个简陋的地方，破地方，你上那干嘛去?那么孔子怎么回答?孔子淡淡地说，“君子居之，何陋之有?”

那么这个“何陋之有”就流传下来，一直到唐代刘禹锡写了《陋室铭》，这是大家都熟悉的。

那么《陋室铭》又怎么样形容呢?他说：

画外音：

山不在高，有仙则名;水不在深，有龙则灵;斯是陋室，唯吾德馨;苔痕上阶绿，草色入帘青，谈笑有鸿儒，往来无白丁，可以调素琴，阅金经，无丝竹之乱耳，无案牍之劳形，南阳诸葛庐，西蜀子云亭，孔子曰：何陋之有?《陋室铭》

于丹：

在这样短短一篇《陋室铭》里，把古往今来的名士对于简易的、朴素居住环境的这种判读全都呈现出来了。

大家在一起谈论的是不是共同的志向和共同的寄托，如果大家能够在这样一种丝竹之间，在大家的交流里面，可以有了那种心心相通，可以在你共同寄托的大事上有共同的理想，那么这种简陋它就显得一点都不重要了。

所以其实什么是真正的理想，理想之道就是给我们一个起点，给我们储备一点心灵快乐的资源。

其实当我们回到《论语》，真正解读了《侍坐篇》，看到了“吾与点也”这句喟叹，知道了这样一位万世师表的圣人心中对于那种“浴乎沂水，风乎舞雩”，在“莫春”时节“咏而归”快乐回来的生活方式心存向往的时候，我们就知道这种阐述跟庄子所说的“独与天地精神共往来”是如出一辙的。也就是说，所有古圣先贤首先是站在个人的价值坐标系上，了解了自己心灵的愿望，然后才会有宏图大志，走到这个世界上有所建树。

我们都想要一生建立一个大的坐标，对于前方的远景，让我们找到一个起点，让我们从自知之明去建立心灵的智慧，让我们从《论语》里面也做孔子席前一个安静的学生，跨跃这个千古的沧桑，在今天看一看他那种淡定的容颜，想一想他让我们去到自然中的这种鼓励，在我们每一天真正忙碌的间隙里面，哪怕说给自己一点点心灵的仪式，不至于让自己像那样一个人格分裂的演员一样不敢面对自己的内心。

论语心得之交友之道 第6篇

我们都知道这么一句话，物以类聚，人以群分。《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友，损者三友”，那么我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?请收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得。

视频片头语二：

人们常说：“在家靠父母，出门靠朋友”，社会环境中朋友是最重要的。 “物以类聚，人以群分”，你从朋友的身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友，损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么?会给我们的生活事业带来什么样的帮助?而那三种坏朋友又是什么样的呢?会给我们的人生带来怎么样的影响呢?我们又如何来分辨好朋友和坏朋友呢?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《交友之道》。

于丹：

今天我们说一个话题，关于《论语》中的交友之道。

其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人。好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。

那么《论语》中鼓励交什么样的朋友呢?很简单，孔子说在这个世界上，交朋友有“益者三友，损者三友;友直、友谅、友多闻，益矣;友便辟、友善柔、友便妄，损矣。”(论语.述而)

先说三种好朋友。所谓益者三友，就是友直、友谅、友多闻。

也就是第一，这个朋友为人要正值，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气;他可以在你犹豫不前的时候给你一种果决，这是一种好朋友。

第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。

其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容。所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量。宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒。这是第二种好朋友。

第三种叫做友多闻。

在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨，有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。

这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。

画外音：

《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友。那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢?

于丹：

同时，他说还有三种坏朋友，叫做“友便辟、友善柔、友便妄，这三者损矣”。这是损者三友。

这是三种什么人呢，首先，什么是友便辟?就是性情暴躁的朋友。那当然，每一个人的生活不一样，遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事情，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。

咱们现在经常能看到，社会上说青少年犯罪有好多都是打群架，打群架一不小心打出人命了，这个孩子就判劳教了。其实打出人命这件事情很少是一个单个孩子所为，往往是一群孩子裹挟在一起。我在评全国法制节目奖的时候，有很多次都看到，一个孩子当他打伤对方，甚至是误杀了对方的时候，他还不知道对方是个什么人。他为什么要去呢，就是哥们儿意气啊，就觉得我朋友说了大家要去打一架，所以一定要去。

其实这就说明你遇到这种暴躁的朋友，他一个人就像是一个炮仗捻，他可以把一群朋友心中的一种义愤点燃，而这个义愤往往是没有理由的，往往是一种盲目的意气。做为成年世界不见得说我们都要付出这种打群架的代价，但是一个人燃烧了一场愤怒，这对我们来讲只有坏处，没有什么益处。

坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢?因为盲目的激情有可能会出现永远无法追回的后果。好朋友之间应该以理性为先，告诉他怎么样去过上一种没有危险的生活。

我曾经看到也是国外的一个故事。一位富孀，这个老太太家财万贯，她自己想要招聘一个司机，她就在全国范围内发出招聘广告，说我要看看哪个司机的驾驶技术最好。千挑万选从众多的应聘者里面最后选出了三个人站在她面前。

她给他们出了同一道题。她说如果我车子前方是个悬崖，我考考你们的技术，你能把车停在离悬崖多远的地方。

第一个司机说我技术好，我能把车子停在离悬崖一米的地方，稳稳的刹住;第二个司机很不服气，说我技术比他好，我能把车子停在离悬崖十公分的地方，我还能停住;第三个司机说，我不像他们俩，我远远看见悬崖我就停住了。后来老太太就录取了第三个人。

因为在这个世界上，技术永远不是最终的保障。人规避风险的理智才是他根本性的前提。也就是说，这第三个人之所以被录取，不是靠他自己逞能，而是靠他的明智。

第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。

我们发现，过分优柔寡断，其实他在浪费你的生命能源。也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友。朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。我们有很多朋友都会在这关键的时候给你一种制约的力量，让你觉得说我还是退一步吧，我还是慎重一点吧。

韩国人有一个非常形象的描述，说在这个世界上有这么一种东西，它很怪，它前脸长头发，但是后边是一个秃脑勺，这个东西迎着你走过来的时候由于它满脸头发，所以它面目不清，你不知道它是什么，你琢磨琢磨，等到它从身边走过去，你突然看清它了，你伸手去一抓，发现它后脑勺上没有头发，它已经彻底走过去了。这个东西它叫什么呢，它的名字就是机遇。

这个世界上机遇就是这么一个怪物，它迎面走来的时候你永远心存疑虑，但是等它要走的时候你是永远也抓它不着。

善柔的朋友往往耽误了你身边的机遇。我们发现在这个世界上有很多事情不在于你做与不做，而在于你什么时间做是有用的。其实生活中有很多事情是有保值期的，你说一个罐头，一块糖，这个东西是不是好东西?没有说搁上十年八年还是好东西的，过了保值期它就变成了毒药。我们这一生要做的很多事情，不要被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多也是一种危害。

至于第三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。

大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方式去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。

损者三友，益者三友，它告诉你，你在这一辈子里面所做的所有事情，内心应该是以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友，以后有可能是我的危险。

画外音：

《论语》中的损者三友就是脾气暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，还有那些心怀鬼胎的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是好人坏人都不会写在脸上，我们怎么样才能交到好朋友而远离坏朋友呢。

于丹：

孔子所有伦理的核心就是一个字，是“仁“。那么究竟什么是“仁”呢，他的学生樊迟曾经问过老师，说“老师，什么是仁?”老师只回答了两个字，叫“爱人”。真正爱他人就是仁。他学生又问，“什么叫智慧呢?”问“智”的时候，老师又回答了两个字，叫做“知人”。了解他人就是智慧。

所以其实我们怎么样能够交到好朋友，需要有仁有智。我们心中对他人要有爱，你能去有交朋友的意愿，我们有辨别他人的能力，能够交到有品质的好朋友，这是一种交友的能力。所以真正交朋友需要两个前提：一是意愿，二是能力。意愿就是我们有仁，那么能力就是我们有智，这是我们一种保障交朋友质量的最好底线。

所以从这个意义上来讲，交到一个好朋友其实就开创了一份好生活。其实我们的好朋友有的时候会是我们的一面镜子，你从他的生活里面能看见自己的影子。但是也有些人是无心之人，你老跟朋友在一起，自己反而不自省，你不知道什么是好坏。

大家知道，在《史记》里面写到《晏子列传》，说晏子有一个车夫，这个车夫很有意思，他觉得自己给齐国的宰相驾车，这多么风光啊。

这个车夫人长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂，而齐国的宰相晏婴，大家知道是一个五短身材，其貌不扬，看起来还优点猥琐，就是这样一个人。所以这个车夫每天就觉得，说我这个位置好，我坐在前面，晏子坐在我后面，我驾着高头大马，我在外面风风光光，晏子在车棚里面坐着，觉得我这个职业太好了，每天都无比风光。

后来终于有一天，回到家的时候发现他夫人在家哭哭啼啼的，自己收拾了东西要回娘家。他特别惊讶，他说“你要干什么?”他夫人说，“我实在忍受不了，我打算离开你，我觉得我跟你在一起我挺耻辱的。”

这个车夫大惊，说，“你看，你不觉得我风光吗?”他夫人说，“你以为什么叫做风光?”说“象晏婴那样一个人，以他那样一个治世之才，他自己如此谦恭，坐在后面毫不张扬，而你不过就是一个车夫而已，你那样觉得风光无限，你的趾高气扬全在脸上，这就是我人生最大的耻辱了。因为你跟晏子这样的人每天在一起，还不能以这样一个人作为你生命的坐标，这就是我对你的绝望。”

其实这个故事传出来以后，后来晏婴跟这个车夫说，你有这样一个夫人，就冲你有这个夫人我就应该给你一个更好的职位，反而提拔了这个车夫。

这是一个什么故事呢，这就是说，我们周围有很多人，他们的生活方式和他们每天的处事态度都成为我们的镜子。所以《论语》中提倡交那种平和的、谦逊的、团结他人的朋友，这是一个原则。

画外音：

俗话说，物以类聚，人以群分，朋友就像是我们自己的一面镜子，你自己是一个什么样的人，你就会交到什么样的朋友。于丹教授认为《论语》中除了益者三友、损者三友外，还有一些交友原则，这些原则又是什么呢?

于丹：

《论语》中从来不主张你去结交那些富豪、有权势的人。

大家知道中国有一个诗派叫做田园山水诗派，陶渊明开创了我们的田园诗派，陶渊明的生活是个什么样的呢，他是那种极其简陋，但极其欢乐的。

《南史隐逸传》里面记载，说陶渊明他自己不解音律，根本他不懂音乐，但是他要蓄素琴一张。自己有一张琴叫素琴，也就是没有琴弦的一段木头。这么一段木头连琴弦都没有他怎么弹呢。他就是只要有朋友来的时候，自己每每有会意，就开始抚弄这个木头，把这个琴弹的绘声绘色，经常弹得自己痛哭失声，觉得自己所有内心的悲怆全都寄予其中，而真正听得懂的朋友是会为之动容的。

陶渊明自己守着这么一段无弦琴，弹奏他心灵的音乐，弹得高兴了就开始跟朋友们说自己喝多了，说“我醉欲眠卿可去”，我已经喝高了你们走吧，朋友们也都不计较他的得失就走了而已。这是一种快乐的日子。但是这只可为智者会不可为小人道。

我曾经看到台湾著名散文家林清玄写的一篇散文，他说他的一个朋友跟他讲，说你给我写一幅字我挂在书房里，你要写非常简单的，让我每天看了以后就有用的一句话。他想了半天就信手写了一个叫“常想一二”。那个朋友不懂，说为什么是这么四个字，林清玄就给他解释。

他说大家都说这个世上“不如意事常八九，可与言者无二三”，那么我们就算认可这个世界上不如意事常八九吧，但是起码还有一二如意事。我帮不了你太多，但是我只可以告诉你，就常想一二吧。

想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，去抑制心底的不快，这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。

我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，他还不快乐，他说怎么办呢。后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫拿回来，你穿上就快乐了。

然后呢大臣们就出去找了，到最后终于找到了一个不可救药的快乐的人。但是最后跟国王说了，“没办法，我们拿不回来。”国王说“你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来。”最后那大臣跟他说，“那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。”

其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。《论语》是个什么时代?那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方?其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。

画外音：

我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为，和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则，你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。那么这三个重要的原则是什么呢?

于丹：

那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。

好朋友是不是就意味着打成一片?我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗?其实在这个世界上，所有没有分寸、没有尺度的事情都会做到过犹不及。这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上。所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。这就是孔子所说的：

“侍于君子有三愆，言未及之而言谓之躁;言及之而不言谓之隐;未见颜色而言谓之瞽。”(论语.季氏)

你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。

第一，言未及之而言谓之躁。话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。

大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。

那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话。所以大家在一起总有一些抢话的人。现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人跳出来，比如说我最近去打猎了，我最近升职了;或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者说我的孩子怎么样了，这都是她特别想说的话题。但是这些话题是不是大家一定关心的呢?也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其它人话题的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。

但是还有另外一个极端，第二种情况，“言及之而不言谓之隐。”就是话题已经说到这了，你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。

话题已经自然而然到这了，你干吗不说?一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资?我要保护我自己，或者我故作矜持，或者我要吊大家的胃口。总而言之，我们在聚会上也经常会发现这种人，该她说话，这个话题不说了，这种情况也不好。

然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。

孔子说：未见颜色而言谓之瞽。这个“瞽”说得很严厉。这个字什么意思?就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。

其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗?

其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。

在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说“请问你在这个电影里扮演什么角色?”这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。

这属于什么，这就属于你对于对方毫无了解。在毫无了解的情况下说的这些话，这就像瞎子一样。

其实，我们都希望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心。这就是孔子所谓的知人才谓之智。你了解别人的内心，你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来。所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友-—

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“老师，您说什么叫朋友啊?”

“你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。”

于丹：

老师就告诉他说，“忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。”

说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗?一定要当头棒喝吗?你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。

所以这就是朋友之间的分寸把握。朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样。其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告，尽你的一份责任，这就是好朋友了。

所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友?好朋友就是在我们的身边，永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。

画外音：

人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们对好朋友呢?于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢?

于丹：

孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七、八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。人这一生也就是三个很大的坎。如果你越过去的话，你一生就无大碍。

这三道坎是什么呢?在少年的时候血气未定，戒之在色;及至中年血气方刚，戒之在斗;那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。

(君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。----论语.季氏)

人在少年的时候，是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。

那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上。所以说血气未定的时候，要在心里把情感问题作为大事处理好。

过了这个坎到了中年。及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬、待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢?想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做“戒之在斗”。

人在中年的时候，最大的警戒就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争不如反观要求自己。印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说“我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我。”他选的是一种等待的态度。

其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。

如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢?那你想一想是不是自己还不够好。如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重。

我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊?为什么他就有那个位子?你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊?你现在就应该搬掉他。所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。

为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水?如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。

那么到晚年呢?晚年的时候按孔子的说法叫“血气既衰”。人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态，都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗?孔子说还有一个子，叫做“戒之在得”，就是你的得到。

这里面其实是大有深意的。人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活。因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃，那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。

所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢?往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了，不孝顺，不回来看了，很伤心。再有就是抱怨说，你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三、四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。人有得以后就会在得上有所抱怨。

其实纵观下来，《论语》里面真正说到交友之道的言论并不多，但是他教给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。所以一个好人，他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说，自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。

结束语：

孔子曰：匹夫不可夺志。一个有理想有志向的人，才会有奋斗的动力和前进的方向。那么孔子是如何评价他那些弟子们的理想?《论语》中关于理想又有着怎么样的忠告和劝导?明天请继续收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《理想之道》