韩剧跨文化传播论文范文第1篇
关键词：跨文化传播;新西部电影;传播思路
一、引言
中国西部电影诞生于二十世纪八十年代初期，其概念最早由著名电影评论家钟惦棐于1984年提出。中国西部电影，有的专业著作上也称作“中国西部片”，“是一种以中国大西北独特的自然景观、悠久的历史积淀和丰厚的人文意蕴为底色的中国电影类型片。[1]”中国西部电影在中国电影史上占据重要地位，具有鲜明的艺术特征，不仅使中国电影在国际影坛上获得认可，而且还引领了国内电影创作的走向，使得一大批中国电影人相继投身于西部电影的创作，留下了许多脍炙人口的作品，如张艺谋的《秋菊打官司》《红高粱》《菊豆》，陈凯歌的《黄土地》，吴天明的《老井》《人生》等，这些影片至今仍被中国电影人奉为经典。但由于20世纪90年代电影政策改革、财力不足、创作活力枯竭以及人才向发达地区转移等因素，西部电影逐步走向衰落。
二十一世纪初，随着两部“新西部电影”代表作品《美丽的大脚》与《图雅的婚事》相继在国内外获得大奖，更具探索精神与复杂身份的新西部电影出现在中国电影市场，为新西部电影的发展带来了生机与活力。2003年，西部电影集团制作的一部艺术纪录片《大话新西部电影》中首次提出了“新西部电影”的概念。2009年，时任西部电影集团总裁的延艺云在《新西部电影策》中对“新西部电影”进行阐释：“将时尚的审美潮流和有地域特色的文化内涵相结合，将资金运作和市场运作相结合，塑造具有品牌效应和市场效应的集合性的文化品牌。其中的关键是将资金运作和市场运作相结合。[2]”新西部电影虽然沿袭了西部电影的精神内核，但是也有其独特的创新之处。“‘新西部电影’与传统西部电影的分野在于，它不再只是一个文化意义上的西部电影概念，而是彰显着新时代内涵的，兼具大众商业文化色彩并融合西部文化元素，进行跨地域合拍，着眼于泛亚、全球视野的民族电影文化形态。[3]”
在电影《图雅的婚事》获得第五十七届柏林国际电影节金熊奖之后，国内许多电影人对新西部电影的发展充满信心。但是近年来，新西部电影的发展却处于一种低迷的态势。在国内电影市场，新西部电影的影响力相对较小，艺术价值与商业成效两方面都不尽如人意。不仅如此，中国新西部电影在国外市场更是无人问津，就连近几年观众最为期待的电影——《白鹿原》，也仅仅只是获得了第六十二届柏林国际电影节最佳摄影奖提名。由此可见，新西部电影在对外传播方面不及传统西部电影，原因主要有以下几个方面：首先，新西部电影不再以宏大的历史变革为背景，叙述方式多为单线叙事，艺术风格也较为平淡，在娱乐至上的现代社会，情感起伏小、叙事节奏缓慢的影片很难吸引观众;其次，“新西部电影走类型化道路，这很容易使西部的地域特征、文化风貌沦为影片背景，失去独特而宝贵的艺术价值。[4]”新西部电影要想拓宽传播与发展之路，可以学习传统西部电影的传播思路，在遵守相关政策以及保证电影质量的基础上，可以先进入外国电影市场，在获得国际影坛的认可与良好口碑之后，以此作为宣传手段，再转入对国内的传播。
二十世纪四十年代后期跨文化传播学在美国兴起，此后的半个多世纪，跨文化传播这一学科在世界范围内，尤其是西方国家得到迅速发展。随着全球化在世界范围内的日益凸显，跨文化传播的应用空间也愈加广泛。新西部电影作为一种传播媒介与文化载体，可以结合自身特点，运用跨文化传播学科知识，来规避缺点，放大优势，使其在国外电影市场的传播更为有效和广泛。
二、打破文化定势，拓宽视野
“1922年，沃尔特·李普曼在《公共舆论》一书中把定势引入了社会科学的研究领域。在他看来，定势好比是‘我们头脑中的画面’，代表的是一种过分简化的意见、具有影响力的态度和不加鉴别的判断。 [5]”定势有两种类型，即社会定势和文化定势。
“文化定势指人们在跨文化交际研究或跨文化实际交往中对不同背景的民族和国家成员的笼统的、简单的看法。”跨文化传播中的文化定势是由于文化熏陶、媒体、从众效应这三者的结合形成的[6]。由于人受到族群、教育、地理、语言等各种因素的干扰，很容易对某一群体或事物形成文化定势，文化定势不仅存在于不同国家之间，它还存在于群体的各个方面。就新西部电影而言，关于“西部”的概念，从传统西部电影开始，就一直没有非常清晰的界定。中国幅员辽阔，不同地区之间差异较大，受地理条件的制约，中国的西部地区一直处于经济水平比较落后的状态。在传统西部电影的呈现中，它也一直是一种比较固定的模式，如《黄土地》中沟壑纵横的黄土高原，《双旗镇刀客》中一望无际的大漠黄沙，《老井》中干旱贫瘠的西北山村，《大红灯笼高高挂》中愚昧落后的封建制度等。这是因为“西部的变化在某种程度上更能体现中华民族的发展和演变，西北自身的特点符合了当时电影创作纪实主义潮流对纯朴自然的追求。[7]”这使得国内外的观众对西部电影产生了文化定势，不仅限制了新西部电影的题材发掘，而且也限制了新西部电影的对外传播。新西部电影的传播应该突破传统西部电影在地理与文化上的桎梏，展现“新西部”崭新的时代风貌。因为自西部电影诞生至今，已经过去三十多年，“西部”的概念发生了明显的变化。在二十世纪八十年代，一提到西部，第一时间出现在人们脑海中的定势便是：贫穷落后。但随着西部大开发战略的实施，如西电东送、西气东输、建设青藏铁路等工程的成功运行，现在的西部已经发生了翻天覆地的变化，西部的经济已经飞速发展，基础设施完善，西部人民不仅生活水平明显提高，并且其思想觉悟、价值理念等精神层面也较之前有了很大进步。因此，新西部电影导演在进行创作时，应打破在传统意义上对西部地区的文化定势，要结合现今西部地区的发展，重新赋予“新西部”更为准确的定义，创造出更符合时代特征的新西部电影，以此展现出中国西部的新风貌，使新西部电影的文化内涵更为准确丰富，以促进新西部电影的跨文化传播。
三、 培养新西部电影“把关人”
美国社会心理学家、传播学奠基人之一的库尔特·卢因于1947
年在《群体生活的渠道》一文中提出“把关人”的概念。卢因的“把关”是指传播者对信息的筛选与过滤。在传播者与受众之间，“把关人”的角色非常重要，他们决定信息的取舍，起着是否传递信息及如何传递信息的作用[8]。因此，在新西部电影的跨文化传播中，對“把关人”的培养至关重要。就新西部电影而言，“把关人”指的是新西部电影的创作者，就目前中国电影市场来看，高水平的专业电影人才较少。这是由于我国对电影人才的培养还只停留在高校阶段，影视教育在基础教育阶段还很薄弱，尤其是在教育水平相对落后的西部地区，绝大多数中小学校缺少专业影视教师以及先进的观影设备，未形成浓厚的影视教育氛围，从而导致对电影人才的培养于基础环节就严重滞后，以致于新西部电影在国际传播方面失去了良好的先决条件。因此，想要进一步加强新西部电影的跨文化传播，就应该在基础教育阶段培养学生影视方面的爱好和国际化视野，为新西部电影的跨文化传播做好人才储备工作。2018年，我国教育部和中共中央宣传部共同发布了《关于加强中小学影视教育的指导意见》，目的在于普及全国中小学影视教育[9]。西部地区应该积极响应国家号召，努力做好中小学影视教育工作，提高学生的外语水平，引进专门的影视专业教师，配置先进的观影设备，致力于从基础教育阶段就开始培养具有国际化视野的影视人才，为新西部电影的跨文化传播奠定稳固基础。
四、立足文化对话，开拓电影题材
孙英春在《跨文化传播学》一书中提到：“每个文化都不是单独发生发展的，均受人类社会物质和精神创造过程的影响，并与其他文化进行持续不断的对话，才能得到继续前进的动力。[5]”文化具有包容性和多样性，任何文化的发展都离不开其他文化的影响，有效的文化交流能促进文化的发展。“以中国、朝鲜半岛和日本为中心的东北亚地区，曾是前近代人类文明的重要区域，自古就是不同族群和文化交集的地区，彼此间的接触和交往从未停止。近代之前，中国文化长期处于优势地位，其他文化则是持续不断地受到中国文化的全面影响。[5]”尤其是与中国隔海相望的日本与韩国，深受中国文化的影响，如日韩两国的文字、儒家思想、宗教习俗、茶文化等都是从中国传统文化移植而来，这意味着中、日、韩文化背景具有共同点，这样就更有利于中国新西部电影在日韩等国家的传播。就电影方面来看，尽管中日韩文化具有同质性，但是日韩两国电影的发展却领先于中国。因为韩国电影多以社会现实为题材，通过韩国大热的社会事件吸引观众，有一种强烈的社会责任感，往往具有教育意义和反思功能，能直击观众心灵并引起情感共鸣，比如《素媛》《七号房的礼物》《辩护人》等电影都是基于现实题材改编，并且在韩国民众之间引起轰动。而日本电影善于表现日本人性格中的双重性，一方面展现人与人之间细腻的情感，手法温柔独特，代表作品如《小偷家族》《情书》等;另一方面，日本电影又善于揭发人性，用平静温和的镜头表现人性的残酷，让观众沉浸其中，并进行深刻反思，如《东京物语》《金色梦乡》等。新西部电影可以在中国与日韩国家的“文化对话”中，利用中、日、韩文化的同质性，在题材的选择上借鉴日韩电影，尽量开拓电影的题材，不拘泥于展现精神内核与文化反思，应在保持民族特色的同时找到世界性的题材，这样更能引起世界范围内不同国家观众的情感共鸣，新西部电影的跨文化传播才能更加畅通有效。
参考文献：
[1]许南明.电影艺术词典[M].北京：中国电影出版社，2005：72.
[2]延艺云.新西部电影策[J].电影艺术，2009(1).
[3]郭越.新西部电影类型片创建前瞻[J].西北大学学报，2012(5).
[4]茹溪.“新西部电影”概念的形成[J].电影评介，2013(16).
[5]孙英春.跨文化传播学[M].北京：北京大学出版社，2015.
[6]王瑛芳.文化交际中的“文化定势”[J].理论月刊，2008(5).
[7]王海娟.中国西部电影简论[D].兰州大学，2006.
[8]邵培仁，潘祥辉.论全球化语境下中国电影的跨文化传播策略[J].浙江大学学报(人文社会科学版)，2006(1).
[9]教育部.中共中央宣传部关于加强中小学影视教育的指导意见[Z].2018-12-25.
[责任编辑：杨楚珺]
收稿日期：2019-06-10
作者简介：冯娜，女，陕西师范大学新闻与传播学院广播电视编导专业，主要从事影视传播研究;谢婷婷，女，陕西师范大学新闻与传播学院广播电视编导专业，主要从事电影学研究;张添瑜，女，陕西师范大学新闻与传播学院播音与主持艺术专业，主要从事语言传播艺术研究。
韩剧跨文化传播论文范文第2篇
摘要：作为一种特殊的文化传播活动，广告具有一定的跨文化传播能力。本文主要分析了西藏民族文化跨文化传播的方式以及面临的问题。探索研究认为，重视西藏广告的跨文化传播作用、提高西藏广告的创意水平、培养优秀的广告人才是提升西藏民族文化的必然选择。
关键词： 跨文化传播 西藏广告 西藏民族文化
文化是知识、经验、信念、价值观、态度、意义、社会等级结构、宗教、时间和空间的概念、角色、宇宙观、物品和财产的总汇。①文化是人们生活方式、价值观念的体现。不同的文化具有各自的特点，跨文化传播是实现不同文化之间交流与互动的途径。跨文化传播是指具有不同文化背景的人们、组织、国家进行信息交流的过程。②跨文化传播不仅是指文化在全球范围内的交流，也指一国内部的文化交流，如不同省份之间、不同区域之间、不同民族之间的文化交流。萨莫瓦和波特认为：在每一种文化中，又有无数的群体文化和专有文化，他们为国内意义上的跨文化交往提供了机会。③因此，如何传播西藏文化就是一个值得探讨和研究的话题。
一、角色
西藏民族文化具有几千年的历史。唐代时期西藏地区和中原的交流最为密切，其中文成公主入藏为藏族民众带来了先进的中原文化，促进了汉藏文化的交流与传播。当今社会，大众传媒的迅速发展，又使西藏文化传播呈现多媒体、大众化的态势，越来越多的人通过大众媒介了解到西藏的文化、人民生活的状态。在西藏文化的传播过程中，新闻报道、广告、宣传手册等起到了不同程度的作用。广告作为一种重要的信息传播方式，在西藏文化的传播中起到了不可忽视的作用。按照少数民族事业“十二五”规划的内容，国家将对民族地区广播影视节目制作和广告经营活动给予支持。④本文在分析西藏广告现状的基础上，提出西藏广告需要一定的民族文化元素来提升表现力，同时广告在西藏文化跨文化传播方面具有重要的责任和积极的现实意义，并就广告如何传播西藏少数民族文化提出了具体的建议。
二、责任
广告本身就是一种大众传媒文化，不仅充满了文化因素，而且还在引领和制造文化。广告在传播经济信息、完成其产品销售的同时，又以其审美魅力不断地创造文化形态、营造文化气氛、传输文化信息，对受众产生了巨大的文化影响。而精美的广告往往承载着民族文化的精髓。⑤所以，广告具有传播文化的功能，文化的传播又离不开广告的发展。
1.广告在跨文化传播中的优势
文化需要借助各种载体进行传播，而广告则是一种文化传播载体，能够推动文化传播。跨文化传播的方式多种多样，广告只是其中的一个方式。新闻传播、教科书、科普知识传播、组织传播、人际交流等都是常见的跨文化传播方式。然而，这些方式在跨文化传播中效果都是有限的，或者说在跨文化传播中都存在一定的传授双方信息不对称的问题，存在着冲突与矛盾。广告跨文化传播不具有权威性、强制性，受众能够“自然而然”地接受信息，观阅广告是主动接受信息的活动。广告跨文化传播具有比新闻、教科书等传播更强大的传播力。广告中优美的文字、精良的图片艺术、美妙的声音、幽默与夸张的气息等视频效果会深深地打动每一位受众的心灵，无形中将受众吸引到广告营造的情境当中。所以，广告在跨文化传播中具有先天优势。
2.广告在跨文化传播中的责任
西藏文化作为一种少数民族文化，具有丰富的文化符号和多样的文化内涵。在几千年的发展过程中，西藏文化的优秀部分得到了政府和民间的保护与传播。然而，在当前形势下，传播和保护西藏文化依然是一项重要的任务。跨文化传播则是西藏文化的一个重要传播形式，做好跨文化传播工作是大众媒体和社会的责任。社会责任理论主张：传媒（报刊）对社会有着种种义务，要不负公众的信任。⑥广告作为大众媒介的一个重要形态，同样承担者传播社会文化的责任。
西藏文化与西藏广告是互动、双向建构的关系。西藏广告不仅可以传播西藏文化，促进西藏文化的发展，而且西藏文化本身也可以成为广告的内容，促进广告的发展。文化为广告提供了表达意义的符号，广告借鉴民族文化符号、民族元素来丰富自己的内涵，挖掘新的创意。
三、问题
广告跨文化传播可能受到不同国家和区域的文化因素、政治因素、民族宗教等因素的影响，给传播者带来困难，给受众带来障碍。所以，西藏广告跨文化传播过程中要巧妙解决如下问题：
1.更新观念，合理处理冲突
西藏广告在跨文化传播方面一直面临着许多发展阻力。由于西藏特殊的历史背景，传播者在观念上有许多束缚，他们要么回避问题，要么只是选择简单的符号进行文化传播活动，这就使西藏文化在传播中总是带有“沉默”的色彩，处于弱势地位，使西藏文化跨文化传播总是处于低层次发展的状态。传播西藏文化是一项长期的工作，我们只有更新观念，合理处理各种冲突，才能进一步发展西藏文化的跨文化传播速度。
2.建立监督机制，弥合文化差异
跨文化传播中，由于文化差异造成的尴尬局面屡见不鲜，有的严重伤害到受众的民族感情，甚至引起民族争端。要避免文化差异造成的尴尬局面，首先要学习民族文化，这是关键，也是基础。其次，在文化传播过程中，必须建立良好的监督机制，这是当前弥合各种文化差异的有效措施。我国广告法规定，利用广播、电影、电视、报纸、期刊以及其他媒介发布药品、医疗器械、农药、兽药等商品的广告和法律、行政法规规定应当进行审查的其他广告，必须在发布前依照有关规定由有关行政主管部门对广告内容进行审查；未经审查，不得发布。⑦广告的审查环节还包括公司内部审查。广告公司和其他相关机构刊播西藏文化的广告还需要进一步严格要求自己，按照有关法律、法规办事。西藏广告要逐步做好广告审查工作，在跨文化广告传播中减少文化差异带来的冲突，实现良好的信息传播和文化沟通。
四、策略
1.发掘民族文化元素价值
现如今，广告跨文化传播形式多样，创意不断出新，在不同受众群体中产生了良好的效果。西藏文化中拥有动听的音乐、优美的舞蹈、绚丽的服饰、广阔的山川湖泊等民族文化元素，这些都是创意的来源。最自然的元素才是创意的灵感来源，也最能打动受众的心灵。只有发掘西藏民族文化元素的价值，才能提高广告跨文化传播的审美表现能力。目前，我们在这方面的表现还不足，以《西藏商报》为例，他的广告份额占西藏地区50%以上。但是，分析发现，广告中藏族文化表现力不足，即使有也只是简单地运用藏族文化元素符号，而没有进一步地提炼和升华。可见，今后进一步发掘西藏民族文化元素的价值，提高广告的跨文化表现力仍需努力。
2.巧用民族文化活动
广告传播和营销活动具有亲密的关系，有的广告目标就是推广一个活动，如旅游节广告等。有的营销活动本身就是广告传播的一部分。为了实现企业或者团体的利益，采取广告传播和活动营销相结合的传播方式是最好的搭配组合。西藏民族文化中有很多传统的节日和文化活动，如藏历年、雪顿节等。在这些喜庆的节日里，人们会盛装打扮，欢歌载舞。节日当中，大众媒介也会积极地报道节庆活动，形成一种现实的狂欢和媒体文化的狂欢。利用节日的气氛，进行广告营销就是一个最佳的时机。活动、节庆营销具有针对性强、传播速度快、营销效果显著等特点。利用少数民族文化活动、民族仪式、庆典来做广告跨文化传播，既有利于受众接受信息，又具有极大的优势。
3.了解受众文化心理
广告的跨文化传播是一项复杂的社会文化活动。跨文化传播的主要困难在于传播者和受众之间的文化不对称性，传播者不能完全了解受众的接受心理。由于传播者和受众之间的差异，广告传播往往造成信息资源的浪费，或者文化冲突。广告的跨文化传播者首先要学习和了解信息受众的群体文化，了解对方的风俗习惯、文化背景、生活方式、禁忌和偏好，在此基础上进行跨文化广告的策划和创意，才能做出有表现力的广告文案。
4.培养广告人才
近年来，西藏广告取得了一定的成果，也制作出了一些优秀的广告作品，但是整体上藏族文化表现力尚显不足。造成这种滞后的现象，主要是缺乏优秀的广告创意人员。究其原因，一方面是国内的广告从业人员没有运用西藏文化元素进行广告创意的主动性；另一方面是因为缺少运用西藏文化元素进行广告创意的专业人才。人才的培养工作主要落在西藏的大专院校和西藏大众传媒机构的身上。目前，西藏的大专院校将广告专业的建设和人才培养工作放在了重要的位置，西藏民族学院设立了广告专业，培养专门人才。西藏日报社、西藏商报社、拉萨晚报社及一些广告公司都在积极发展广告事业，培养广告专业人才。但是，和全国其他省市相比，西藏的广告教育、广告业发展和广告人才的专业化程度还比较低。培养专业的西藏广告人才还需进一步努力。只有西藏广告人才的创意能力提高了，才能提高广告跨文化传播的能力。
5.提高传媒的产业化程度
跨文化传播在国际社会中的传播总是呈现组织化、系统化、产业化的特点。大众传播媒介机构、跨国企业的跨文化传播活动以及其他跨文化传播活动具有严格的组织管理体系。产业化是其主要特征，在产业化的基础上才能实现良好的跨文化传播。目前，关于西藏文化传播产业发展的思路越来越清晰，学者们逐渐加强了对这一领域的研究工作。西藏文化产业不仅能使西藏的优势文化资源更好地传播，还能使西藏文化传播事业获得更多的资金来源，促进其长足地发展。
结语
西藏文化的跨文化传播是我国乃至世界范围内的一项重要的文化传播活动，它具有一定的价值和意义。西藏文化需要面向历史，做好文化的传承与保护工作；也需要面向未来，进行文化创新传播，正确地传播西藏文化。建立一种合理的跨文化传播机制，掌握跨文化传播的技巧，使用受众能接受的符号进行跨文化传播，是我们努力的方向。
注释：
①②③拉里·A·萨默瓦（Larry A.Samovar）、查理德· E·波特（Richard E.Porter）著，《跨文化传播（第4版）》[M].闵惠泉、 王纬（译）.北京：中国人民大学出版社 ，2010 .
④《少数民族事业“十二五”规划》，国务院办公厅，中国网 china.com.cn，2012-07-20.
⑤陈培爱、岳淼.《广告跨文化传播与文化安全》[J].现代传播-中国传媒大学学报，2006（4） .
⑥ [美]韦尔伯·斯拉姆等，《报刊的四种理论》[M].中国人民大学新闻系（译）.北京：新华出版社，1980 .
⑦《中华人民共和国广告法》，http：//www.jincao.com/fa/09/law09.18.htm.
〔本文系教育部人文社会科学重点研究基地重大项目“西藏新闻传播与社会发展研究”（项目编号：10JJD860006）的阶段性成果；教育部规划基金项目“西藏民族文化传播的历史、理论与现实”（项目编号：10YJAZH112）的阶段性成果；西藏民族学院青年项目“西藏地区报纸广告研究”（项目编号：11myQ10）最终成果的一部分〕
作者简介：赵婷婷，西藏民族学院新闻学院讲师、博士，主要研究方向：西藏新闻传播研究、少数民族文化传播研究；张金玲，西藏民族学院财经学院讲师，主要研究方向：营销管理.
编辑：赵萱瑞
韩剧跨文化传播论文范文第3篇
摘 要：韩国青少年思想政治教育生活化理念来自中国传统儒学，是其现代德育七次改革的必然产物。主要内容是以家庭为载体，进行基本文明礼仪和道德规范教育；以情感为媒介，渗透亲情、友情、爱情、爱国情等情感教育；日常生活审美化的人生观教育。
关键词：韩剧；思想政治教育；生活化
从1993年我国引进和播放第一部韩剧《嫉妒》至今，“韩剧”进军中国市场已经二十多年。韩剧在中国的热播，使有些人发出了“难道我国的青少年将在韩剧的伴随下成长”的感叹。既然我国青少年已处于韩剧的包围中，就应积极利用这一资源，对青少年进行教育，尤其是思想政治教育。本文即是对韩剧中青少年思想政治教育生活化的探讨，以期对我国青少年思想政治教育有所启示。
一、韩剧中青少年思想政治教育生活化的历史渊源和产生必然
（一）思想政治教育生活化概念
“思想政治教育生活化，总的来说，是和脱离生活的尤其是理想化、知识化、工具化的思想政治教育相对而言的，它强调应充分认识到生活之于思想政治教育的重要意义，不可忽视生活是思想政治教育的真实根基这一本体性的规定”[1]。易言之，思想政治教育生活化即生活是思想政治教育的本体，思想政治教育应植根生活，服务生活，引领生活。韩国青少年思想政治教育具有明显的生活化色彩。为实现思想政治教育引领生活的目的，韩国除积极进行系统的课堂思想政治教育、其他各科渗透思想政治教育外，尤其重视媒体的思想政治教育价值，韩剧就是其进行思想政治教育的重要载体。韩剧无形中沿着思想政治教育生活化理念，将思想政治教育的理念及内容自然融入剧中人生活的方方面面，以潜移默化的方式实现对青少年的价值引导。韩剧中思想政治教育生活化的呈现并非空穴来风，而是有其历史渊源和产生的必然性。
（一）韩国古代思想政治教育生活化的实践
生活化是韩国思想政治教育的重要特征。其根源在于儒学的生活本性：根植生活，超越生活。儒家思想虽以“处事格言” “普通常识”的形式出现，但却具有“终极关怀的”的宗教品格。韩国儒学极力发扬儒学的宗教性，并以儒教的形式出现，使其成为韩国人信仰的核心内容。朝鲜早在新罗、高丽时代就开始盛行儒教伦理，在新罗时代更是派遣大批留学生到唐朝学习。韩国学者认为“给韩国影响最大的中国文化是儒教文化（儒学、政治制度——包括科举制度、教育制度和生活伦理）和通过中国传来的佛教。韩国从未摆脱中国文化的影响”[2]。不同的是，韩国人把经典儒学“孝悌”之道加以创新发展，确立“家国一体”的伦理教育體系和国家治理思想。韩国“重视人际关系上的义理、人情，重视以家族为中心的集团的共生，强调家族、民族的同质性、同甘共苦等等，并且将家的原则扩大到国家，家是国的基础，国是家的放大，对家的孝必然要求对国的忠，由此建立的国家组织，是按有系统的位序伦理维持的上下人际关系”[3]。因此，建构良好的人际关系是韩国思想政治教育的重要目的。人际关系只能在生活中生成。儒学对韩国的影响主要体现在对韩国人生活的指导上，儒家思想已经深深融入韩国人社会生活的方方面面，并成为韩民族性格的重要组成部分，韩国甚至被认为是“儒教的样板国家”。
（二）生活化：韩国道德教育改革的基本理念
在当代，韩国思想政治教育延续了传统生活化道德教育，形成了生活化思想政治教育理念，并将这一理念贯穿在课程改革的始终。韩国从1945年至今，进行了七次课程改革，其中的道德教育课程改革基本上都是围绕生活而展开。第一次课程改革，韩国文教部专门编撰《道义生活指导要领》，以道义引领生活。第二次明确“以生活为中心”，在1963年颁布的中小学课程方案中，关于道德教育内容中系统地反映了反共道德生活的教育目的。第三次将道德教育的内容分为“礼节生活” “个人生活” “国家生活”和“反共生活”等。第四次课更是在小学1-2年级废止了以前的《道德》课，代之以《生活》。第五次课程改革基本上延续了第四次课程改革的理念，为适应社会生活的发展，将社会生活细化为邻里生活和市民生活，增设地域内容，并强调课程改革的生活民主化理念，以培养21世纪具有主体精神、创造精神和有道德的韩国人为己任。第六次更是提出要建立一种理想的生活方式，即为“韩国的统一”和“统一后的韩国”而努力的生活方式，并采取具体措施：1-2年级设《生活》课，3-6年级设《道德》课。目前所进行的第七次课程改革详细规定了每一年级的德育目标，主要是培养学生礼仪规范和实现理想生活的道德标准。课程内容围绕着个人生活领域而展开。
二、韩剧中青少年思想政治教育生活化的表现
（一）以家庭为重要载体，进行基本文明礼仪和道德规范教育
深受儒学浸润的韩国，十分重视基本文明礼仪教育，尤其是家庭中的尊长礼仪、孝悌礼仪。韩剧中的人物，总给人举止文明、态度端庄、行为严谨、进退有度、言语谦恭、面容谦和的印象，他们举手投足间自然流露的谦和之美，无不令观者舒心惬意。即使在面对无情的背叛、残酷的伤害时，他们也会用微笑面对，给自己加油，充分体了儒学“天行健、君子自强不息”的精神内核。韩国人的谦和之美，是学校系统的礼仪知识教育与家庭的礼仪实践教育相结合的产物。韩国《道德》课第一条目标就是“使之理解日常生活所必要的礼节和道德规范的意义与重要性”[4]，透过韩剧，我们看到的正是家庭对这一目标的实现价值。
韩剧中经常有长辈对小辈关于尊老爱幼等家庭基本道德规范教育及日常生活中的文明礼仪教育。如《澡堂老板家的男人们》中智焕做完手术回家时，妈妈对儿子说：“让奶奶看看你，你不知道奶奶有多担心，给奶奶道个歉。”爸爸也说：“给奶奶说，好多了，一点都不疼了”。这是教育孩子要体贴长辈的关心，使其学会为长辈着想。当一个人言行举止不得体时，首先遭到批评的就是父母，尤其是母亲。这部剧中就有秀京第一次与未来婆婆见面，因为迟到和穿超短裙，被婆婆认为是妈妈的教育不周：“她妈妈没事吧！这种场合让女儿穿成这样！”
当然，家庭伦理规范教育和文明礼仪教育的有效性是建立在父母以身作则所形成的权威和孩子对父母的尊敬上。父母在家中的权威地位虽不可动摇，但并不意味着孩子要绝对服从家长的命令；父母做得不对时，孩子有权对父母提出批评。同样是在这部剧中，东焕妈因为儿媳妇说她“不像长辈”，儿子生气地跟她嚷嚷，就躺在床上绝食，以表达自己权威受到挑战的不满。父亲相信儿子不会那样，并批评老婆夸大其词。但当老婆说儿媳妇在反抗，要带孙子离开，爸爸就说，那不是反抗，是傲慢无礼。于是马上气呼呼地要儿子把媳妇带出来，并用拳头教育儿子，怪他不能很好地管教自己的老婆：对妈妈说出那么傲慢无礼的话。父母无论做什么，总归是父母，都需要尊重。公公对媳妇的反抗可以理解，对傲慢无礼却不能容忍，这充分说明韩国人非常重视文明礼仪，尤其是对长辈的礼仪。
值得注意的是，韩剧中进行家庭礼仪规范教育主要是通过日常具体生活情境中的规范教育及尊长礼仪来实现的，其目的在于在家中形成长幼秩序，在外形成和谐的社会人际秩序。《看了又看》这部剧一开始，就是金珠和银珠因为背心问题而引发的矛盾，爸爸批评姐姐金珠不让妹妹穿自己的背心，说“那是你妹妹”、妈妈批评妹妹银珠“姐姐弟弟都让你打了”，父母正是在这日常简单生活中教育子女树立“悌”的观念，即姐姐要对妹妹友好，妹妹也要对姐姐尊重。当然，通过韩剧我们可以看出韩国的礼仪教育虽琐碎具体，但核心还是生活。主要内容有个人生活礼仪、家庭生活礼仪、学校生活礼仪、社会生活礼仪和国家生活礼仪等。这些礼仪为人们在不同生活场景中，如何为人处世提供了依据，而人们也在践履这些礼仪规范中彰显了自己的家庭教养和道德修养。
（二）以情感为媒介，渗透亲情、友情、爱情、爱国情等情感教育
韩剧中的青少年思想政治教育生活化的主战场是家庭。家庭的重要功能就是情感功能，是人的心灵港湾。韩国家庭教育的重点是在家庭礼仪教育的基础上，渗透“孝道、和谐和为他人着想”的理念，但所有这些规范和礼仪都以促进家庭成员间的情感和谐为基础。《澡堂老板家的男人们》中父亲正是为了融洽子女间的情感才让孩子们跟自己住在一起，并且规定男人们每周六早上要爬山，各家轮流做东，负责所有人的饮食。儒学的基本精神是推己及人，反躬自身。在浓浓的亲情之中，自然生长出对朋友、他人、国家、社会的情感。这正是李泽厚“道由情生”理念在韩剧中的实践。李泽厚认为：情感是人的本体。人正是在生活过程中将自己的自然之情升华为社会之情，人与生俱来的七种自然情感——喜怒哀乐爱恶欲，经由历史洗礼和文化积淀，演化为“亲情、友情、爱情、人际关系情、乡土家园情、集体奋进情、科学艺术情”[5]。《时尚王》中李佳映走投无路时，姜英杰收留她，让她在制衣厂里住下。很小父母去世，缺失家庭温暖的佳映，在英杰的制衣厂里，感到了家的温暖。因珍惜这难得的家的感受，佳映才一直守护在英杰身边，即使因为英杰她失去了在服装学院求学的机会也心甘情愿。正是在“家情”的基础上，佳映生发了对英杰的感恩之情，进而又萌生了爱情。《澡堂老板家的男人们》中的大儿子在家是个孝子，在工作中是个和蔼的老板，为朋友不惜跟自己的老婆撒谎，多次将自己的大衣给路边的流浪汉。当然，韩剧中的爱国思想也处处可见。《时尚王》剧中姜英杰第一次见到在美国大时装公司工作的安娜说，年纪轻轻就能在美国的大公司工作，真是为韩国人争脸，言语中透出无限的骄傲之情。姜英杰买了一部新车，员工们说，车子好好地干嘛又买新车，我们国家一滴油都不产啊！这简单的话语，包含着爱国情怀和节约意识。当然，剧中姜英杰对工厂员工像姐姐般地照顾也体现出了良好的人际关系情。所以，韩剧将人的各种情感，经由生活建构起它们之间的自然联系，让人在观剧中接受教育。
（三）以日常生活审美化的形式进行艺术人生观教育
生活化思想政治教育的核心是人生观教育。人生观教育包括科学人生观教育和艺术人生观教育。科学人生观教育可以使我们明了人生的生物学、生理学、心理学、社会学的规律，并依据这些规律来确定我们生活的原则。但仅仅确立“科学的人生观”是不够的。因为用科学的方法（客观的方法）来看待生活，就是把人生当成一个客观事物来观察。但人生并不是一个客觀事物，我们自己就是“人生”、就是“生活”，这就需要我们采用主观自觉的方法来领悟生活的内蕴。这也即是冯友兰先生所认为的人与动物的根本区别在于人是一个有觉解的存在。觉即自觉，它是一种心理状态。这种心理状态就是人生内在的一种体验。因此，这就要求德育中除了进行科学人生观的理论灌输外，还需要重视艺术人生观的培养和熏陶，以增加学生的内心体验。因为“生活就是我们对外经验和对内经验总全的名称”[6]。
那么，何谓艺术人生观？“艺术人生观就是把人生、生活当作一种艺术看待，使它优美、丰富、有条理、有意义。”[6]具有艺术人生观的人，无论在何种情境和条件下，都能通过艺术的方式将生活中的事物融入他的生活意义中来，由此将自己的生活打扮得绚丽多彩，充满趣味。韩剧非常重视用艺术的眼光看生活，它“所表现的体裁来自于通俗的日常生活琐事，没有光怪离奇的情节和惊心动魄的画面，它是对日常生活的艺术化表达。”[7]在对日常生活的艺术化表达中，探究生活的美，并引导人们用艺术的眼光看生活。韩剧中日常生活的审美化集中体现在：情节美、画面美、人物美、情感美（亲情、爱情、友情等）。韩剧的剧情给人的总体印象是温馨的。无论平凡的故事还是传奇的人生都会给人一种亲近感，仿佛就是发生在自己身边的故事，而这些故事都以不紧不慢、娓娓道来的表达方式来呈现，即使是上百集的剧情，观众也能看得津津有味，乐此不疲。如历史剧《大长今》、家庭剧《澡堂老板家的男人们》、爱情剧《看了又看》等。长而不厌，靠的就是剧情美。画面美是韩剧中最吸引人的地方，其主要表现就是演员的美和场景的美。俊男靓女是韩剧中最养眼的地方。他们以独特的个人魅力和清新俊朗的外表抓住观众的眼球。女主角清纯、温柔、善良、解人意，积极进取不张扬。如《爱有天意》剧中的清新女孙艺珍；《大长今》剧中“氧气美女”李英爱；《爱在哈佛》剧中的“第一天然美女”金泰希等。男主角沉稳、成熟、专注、痴情、细心而不拖沓。如《夏日香气》剧中浪漫温柔的敏宇；《律师事务所》剧中阳光正气的郑英雄；《新娘18岁》剧中可靠体贴的大叔；场景的美更是渗透在每一部剧情中，如《浪漫满屋》剧中海边的房子、《冬季恋歌》剧中秋天的小路、《蓝色生死恋》剧中上学路边的油菜地。人物美更让人动容。剧中男主人公俊朗的外表、配着深沉而充满爱的眼神、得体的言谈举止，与女主角温柔甜美的微笑、谦和优雅的表情成为一幅幅恬淡的水墨画，引人无限遐想。当然，情感美更是剧情的主线。对亲情的渴望、尊重、珍惜、享受之情；对爱情的执着、真心、痴心之情；对友情的呵护、忠诚等真正构成了“七情正、天人乐”的美学享受。可以说，韩剧最成功的地方就是以情感直击人心中最温暖的地方，让人感动、思考和回味并从中得到美的享受。
参考文献：
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[7]李伟.论近年来韩剧的日常生活审美化[J].辽东学院学报（社会科学版），2013（12）：28-31.
韩剧跨文化传播论文范文第4篇
【摘 要】文化作为传播的资源，奠定了传播的价值根基。西部文化的养成与构建在大众传播时代语境下迫切需要媒介组织的把关与过滤。西部媒介如何充分妥当利用自己的传播地位，将话语权渗透至地域文化的凝练与传播，对于已经在经济发展上失去“先占”地位的西部地域来言意义重大。本文从西部文化平台的搭建以及地域特色文化在媒介传播场地考量下的筛选角度探究媒介的介入作用。
【关键词】传者 大众传播 西部文化构建
一、大众传播对文化层面的作用探讨
著名传播学家韦尔伯·施拉姆指出“有效的信息传播可以对经济社会发展作出贡献，可以加速社会变革的进程，也可以减缓变革中的困难和痛苦”。在我国东西部发展差异较大的语境下，思考在大众传播时代西部媒介如何构建一套有效实用的信息传播系统从而实现西部形象的塑造与抬升，以及对外传播与地域文化构建与弘扬意义重大。
针对大众传播对受者的导入功效，大众传播的导向作用在地域化媒体职能上的开展可细化成文化构建与传播。文化构建是自身的，内部的，媒介的介入视角是通过媒体的传播作用培养出较为完备的文化认同，而文化传播是外在的，发散的，媒介的操作应从西部文化的有效输出以及自身形象的妥善表达出发。但更重要的是，在构建与传播之间，媒介的工序也应囊括自身地域文化的合理打包和扬弃，从而将本土文化进行规整与包装，将文化这一集群概念进行品牌塑造，“名片式”处理。
谈及文化，其近义词在于软实力的框架之内。西部在经济上已经失去“先占”，因而文化的提炼，塑造，包装必须着力于本身特色。媒介的传达若要脱离本土地域的场地获得更多的“收听”，那么其传播内容必须保有其内容的独特性和吸引力。若一心致力于描摹东部发达地区的文化发展路线，不考究自身地域对文化的赋予与养成，那么西部文化的傳导将缺失受众市场，没有抵达标的的传播则无意义。
二、大众传播对西部文化的构建介入
地域文化的凝练与概括需要媒介的审度，地域间文化的强弱势之分从传播学的角度可以归根于传播策略的好坏。好的地域文化需要媒介的得当捕捉与层层过滤，将地域文化的特异性，优越性合理甄选，从而较好地推出地域文化样本。
西部文化塑造特指西部地域在一个时间段内的文化形成并丰富完善的过程，体现为文化积累、文化传承、文化发展、文化变迁、文化重组、文化创新等方面。之所以探讨大众传播与西部文化塑造的关系在于大众传播对西部文化的构建有着攸关作用。本文从媒介传播内容这一要素出发，探讨优质西部文化如何在大众传播时代完成积累、传承、发展、变迁、重组、创新的过程。
三、媒介传播内容对西部文化的构建意见
传播内容以信息流作为载体，信息流的广泛输出通过一个一个地域与磁场的突破完成。理想状态下，文化构建的基础在于一定局域内受众与局域内大众的群体重叠，即西部媒介组织在进行内部（辐射地域内）传播时，其受众同时作为区域内大众应当对自身地域文化认同与媒介传播内容之间的吻合。若西部传媒组织只试图单向传播，不在二次传播，多次传播过程中汲取受众反馈，那么其对于地域文化的传播内容将与受众的心理预判产生偏差，难以达成传播内容对受众的彻底输出。以此，传播内容在其区域内不能获得受众认同与肯定，那么其传播链条将会产生断裂，区域外传播将难以进行。
西部媒介组织在进行文化塑造的介入中应当注重自身传播担当，应当明晰自身传播介入对文化塑造的责任与影响。大众传播作为辅助文化传播的工具，不能失落当地区域文化本应被推崇的价值。西部地域虽为我国欠发达地区，但西部媒介不能以经济为短板作为其传播内容的主流输出，应当考虑拟态环境与现实差距存有的一定偏差，不应盲目放大西部经济层面的不足，拘泥于西部经济对文化沉淀的拖滞，从而缺失其优秀文化的呈现信心。西部媒介在操作时应当考虑到其传播内容的使命性，考究其向内传播与向外传播的双重任务。
西部文化的一个核心体现在少数民族文化，少数民族文化的保存与宣传应当成为西部文化的典型代表和领军事物。少数民族文化相对恪守于一个较为封闭的空间，但对于立足于西部文化历史与现状，少数民族文化在一定程度上担当着西部文化的重要任务，其传播价值对于丰富我国文化多样性具有重要意义。西部媒介的任务是将优秀的少数民族文化置于一个可观摩的平台，将其少数民族文化的内涵通过媒介具化再进行传播。归根到底，西部媒介必须致力于其本土少数民族文化免受外来干扰的同时进行优异文化的外向喷发。文化本是一个弹性流动的概念，其语义空间里包含文化的形成，变更，消失，若西部少数民族文化不被西部媒介采取有效措施进行维护和保全，其容易在信息流的卷动下沉落甚至流逝。
四、总结
大众传播环境下西部媒介应当充分利用自身媒介资源，用话语权编织一种共生空间，将优异文化纳入传播正轨，形成本区域内高度认同且具有向外推广，宣传价值的优良文化体系。
参考文献：
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[4]Stanley J. Baran.Dennis K.Davis. Mass Communication Theory： Foundations， Ferment and Future[影印]，2003年.第3版，清华大学出版社.
韩剧跨文化传播论文范文第5篇
江西潦河地方文化是从自己的土里长出来的文化，是最具地域特色的民间文化。潦河奇石热，作为江西的民间文化现象，近年来，热浪一浪高一浪，势不可挡。民间收藏潦河奇石由来已久，现渐成气候。潦河沿线各镇均出产潦河石，其中以奉新县干洲镇出产最为密集，最为奇特。为了做大做强江西潦河奇石品牌，打造江西的“奇石之乡”，2007年10月，干洲镇党委、镇政府打造全国最大的乡镇奇石交易集散地——奇石根雕文化一条街“石缘街”。干洲被文化部授予“中国民间文化艺术之乡”称号，石缘街被江西省文化厅批准为“江西省文化产业示范基地”。
2011年4月，江西潦河文化产业传播有限公司应运而生。公司前期以潦河奇石为经营重点，相继开发推出“潦河红”、“观音砚”等系列观赏艺术类石种，着力塑造“潦河石”品牌，力求好的经济效益及社會效益。公司在多年的运营中，得到了当地党委、政府的大力扶持，获得了长足发展的前进动力，经济实力日渐增强。通过举办、参加全国性的文博会、石博会，制作奇石宣传册，开展宣传推广，向中外客商展现潦河石的独特之美。公司在不断加强同外地奇石鉴定人员和奇石收藏者联系的同时，注重广集信息，博采众长，学习管理，提高技能，逐步形成了自己的奇石产业链，建立起产运销的长效机制，成为江西观赏石领域的一面旗帜。
与此同时，江西潦河文化产业传播有限公司立足长远，谋求扩大经营范围，带动潦河文化其他领域的发展。以奇石、农民版画、园林花木作为公司经营“潦河文化”品牌宣传推广的主导方向，打造实体经营盈利模式。目前已在深圳设立产品展示窗口，利用信息资源优势承接公司经营范围内的所有业务，推广“潦河文化”品牌，扩大外销渠道，包括融资、引资。
文化、技能、专业、经营性人才引进是公司发展的长远策略，能全面将地方文化领域特色资源推广整合并造就一种新的商业盈利模式是公司核心竞争力所在。公司将借鉴深圳市大芬油画村发展的成功经验，采取商业化模式的成本运作，组织一条龙式的生产，在同行业中做到“你无我有、你有我优”，抢占销售市场。奉新的版画，着重突出乡土气息浓、山川田园美、自然生态感强的特点，精心构画，精细装裱，多出上乘佳作。对于书画爱好者喜欢的畅销作品，建立和增加批量生产能力，在奉新当地引导组建农民专业合作社或与已有的合作社联合经营形成规模和集约化效应，让奉新的农民版画名噪国内外，使创作者和企业共同获得丰硕成果。
韩剧跨文化传播论文范文第6篇
摘 要：文化产业作为创新密集的高附加值产业，正在产业转型升级过程中发挥越来越重要的作用，在传统文化与新兴文化创新融合发展的过程中会面临许多的机会和挑战，其中人才具有重要作用，而人才的培养离不开社会文化背景和经济发展阶段。因此，从现状分析、机会与挑战等方面对产业转型升级下文化产业创新融合发展进行探讨，并提出相应启示，在此基础上，提出基于OBE理念的文化管理人才培养建议，以期促进文化产业的大力发展和目标人才的需求培养，为产业发展与教育结构提供对接。
关键词：产业转型升级;文化产业;创新发展;人才培养;OBE理念
目前，世界经济复苏缓慢，全球产业发展和竞争格局正在不断演化，无论是发达经济体、新兴经济体还是后发经济体，都迫切需要产业转型升级来应对全球经济治理和国际安全形势的极大挑战。中国在努力扭转传统产业在国际竞争格局演变颓势的同时，也在不断加强产业结构调整和优化的力度，其中，文化产业作为知识、绿色、创新密集的高附加值产业，正在分工体系形成过程中发挥越来越重要的地位。因此，随着中国经济的快速发展、改革的日益深化和需求的不断增加，深化文化体制改革、促进文化产业的大力发展，成为目前政府工作的重中之重，通过加快文化发展的步伐和力度，以此来实现文化强国[1]。
文化是民族之魂，尤其传统文化为文化产业发展和文化管理学习提供了丰富的素材，在构建特色文化体系时会把传统文化作为加工材料，间接让传统文化得以延续和推广，不断被接受、学习和认同，在发展过程中建构的一系列内容会成为研究的对象和议题。文化产业发展内涵丰富，可以对其赋予时代价值，化身优质文化产品，从而提升其文化经济价值，满足受众的精神需要和文化消费，强大的文化产业也是一个国家的重要竞争力。在新媒体时代，青年作为主力军和先锋，如何能够让优秀传统文化融入到青年群体的文化之中，如何有效学习和推动文化的传播与管理，对培养青年群体的正确价值观、以更加包容与自信的姿态应对外来文化的冲击、助力文化强国战略的实现和我国精神文明的不断发展至关重要[2]。
目前，有关文化产业发展与人才培养方面的研究较多，但与新兴文化创新融合推动产业转型升级的研究却在近年来才开始逐渐发展起来。有的学者从特定主题进行理论分析和现状发展梳理，有的学者从社会学、主流意识形态、新媒介技术、商业与消费等特定视角和逻辑作出各自的解讀[3]。大多数学者对文化产业及其创新融合在我国的现状进行了分析和反思，并讨论了文化产品如何以新方式进行主动生产和创造新的意义。在相应人才培养方面，讨论如何在产业转型升级背景下培养学生更契合社会需要的能力，或者单独从某些文化现象或者热点中进行考察也在目前研究中较为常见。
在研究方法上，很多学者聚焦在研究内容、实践规律等的理论定性探讨上[4-5]，大多数问卷调查和访谈以现状描绘为主，并且建立了一定的研究基础。随着定量方法以及计算机科学技术等的不断发展和优化，越来越多元化的研究手段应用在数据收集、挖掘与分析过程中[6-7]。本文立足宏微观双重视角，在宏观探讨产业转型升级下文化产业创新融合发展的同时，对青年在文化产业创新融合发展过程中基于OBE理念的人才教育教学培养等方面进行微观剖析，以加快促进国内产业转型升级以及相应管理人才的培养。
一、产业转型升级下文化产业创新融合发展
（一）现状分析
随着我国文化体制改革以及文化产业发展，文化业态不断创新融合，传统文化的创新和新兴文化的传播相互融合，既促进了文化产业结构发展，又弘扬了优秀传统文化，也有利于引领青年正确价值观的形成和发展。文化产业发展离不开有着深厚文化底蕴的中华优秀传统文化，同时随着人们对文化需求的日益增长，各类多元文化价值越来越被提及并受到重视，以新业态充斥在人们的日常生活，也引起研究者的关注[8]。
纵观当前的社会与媒介环境，各类新技术、各种新文化形式的渗入必然会给文化产业发展带来巨大的影响变化。虽然很多文化日渐被大众所接受和喜欢，但是其产业化的创新发展困境仍然没有消除，而互联网时代虽然拓宽了其传播发展的路径和渠道，但文化冲击、意识薄弱、受众共鸣、与时俱进等问题都进一步阻碍了文化产业的创新发展，让其在融入主流产业发展中面临被边缘化的风险。因此，促进传统文化与新兴文化产业融合、创新发展模式并分析其传播发展过程的主体和受众是一个值得关注的问题，通过文化借力为推动文化产业自身的发展创新寻得对策。其中，由于青年群体的个性特征、社会地位等使其有较多的激进观点和价值取向，或者是消极的自我调侃和麻痹，大多数不可避免地蕴含着抵抗的属性，因此其群体文化领域得到更多人关注与重视。
互联网时代的受众可以根据其需要，自主而有意识地对各种内容进行选择吸收，因此，文化产业的受众往往是本身就对文化有兴趣，或者是对文化有硬性需求的一批人，从某种程度上说，这批受众也是文化产业创新发展的贡献者和建构者，他们通过不断汲取文化相关内容，反过来哺育了文化产业的发展，自发地为文化产业开辟发展空间。文化的特点决定了文化产业发展需要充分地考虑需求和目标，并且需要对文化产品内容不断更新以适应瞬息万变的网络环境，也就是说文化产业相比于其他产业需要更多的竞争性，从而让受众群体的注意力放置其上。
传播价值文化是民族的精神家园，传承和发展优秀传统文化，提升人们的文化自信，对于整个社会文化产业发展具有重要的意义，其中蕴含着值得学习和倡导的文化精神和思想观念。但目前文化产业还有许多尚待挖掘的领域，通过新媒介会创造更多价值，新兴机会和创新空间也会助力这些领域的开发与应用，并不断被赋予新的价值，得到与时俱进的更新。文化作为一种资源成为资本链条中的一环，经过创意环节的转换和商业运作，转化为具有特色内涵的文化产品，形成经济价值[9]，许多文化元素和信息产品被纳入互联网产业和文化产品开发之中，在市场的推动下实现了实质性、创造性的转化，衍生出各类新式文化产品，带来了更多的文化消费，促进了文化产业经济发展和产业转型升级。
（二）机会与挑战
文化产业的不断发展建立在有关文化政策扶持的基础上，既有新兴文化的创新尝试，也有传统文化助力的宝贵实践。弘扬和发展中华优秀传统文化一直是我国政府的目标之一，建设文化强国也是我国的长远战略。近年来，尤其是党的十八大以后，对于传统文化的重视程度越来越高，习近平总书记在党的十九大报告中再次强调了要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，而在国家政策中，既有总体性的发展措施，也有针对具体的保护策略，既包括文化产业，也囊括文化事业，并注重教育培养文化管理人才，这些对于推动文化产业在新的历史条件下得到更好的创新与融合以及新时代相应人才的教育培养提供了坚实的保障。同时，网络技术的更新与媒介技术的结合，使得文化产业发展得到更多的关注，尤其是5G、虚拟现实技术等的开发与应用在一定程度上给予赋能，并且在数据化趋势下，进一步激发了文化的活力与价值，让其能够更好地被用于文化生产与再创作。
在产业转型升级背景下，文化产业创新融合发展也有很多挑战。首先，网络技术和新媒介的发展造成视觉化的转向，让各种文化形态汇聚其中，文化的意象特征和扁平化风格带来了大众传播的“快餐式”消费，造成文化尤其是传统文化的历史底蕴和厚重感有被消融的风险，因此，需要重新思考文化产业如何促进文化在网络这个视觉媒介里创新表达的方式。其次，信息不断碎片化，虽然其能够实现更快速地流动与分享，但浅表化的信息接收方式让受众对于很多内容实质处于一知半解的状态，无法进行深層意义的理解和心理上的认同，导致文化的流俗，更难以传达传统文化等的底蕴和内涵。同时，信息的撕裂状态极易导致信息失真和混淆，使受众的理解可能与原意不符，给文化传播和产业发展带来挑战。
（三）创新融合发展启示
文化产业的发展为传统文化与新兴文化的创新和融合提供了载体，而在多元文化之下，文化产业要有自身的新发展和新实践、开拓自己产业空间并让更多人投身其中，就需要采取各方面措施，与各主体通力合作，解决其在文化生产过程中存在的问题，并化被动的融入为主动的转化，从而实现文化促进产业转型升级的有效性。
首先，完善文化产业发展的制度与规范。良好的产业生态环境是文化产业和谐健康发展的基础，而产业生态的良性循环、文化发展秩序的有条不紊，离不开积极而有效的政策监管。政府作为监管主体和把关人，在增强自身监管力度的同时，也应联动各方，完善相应的法律法规和管理体系，制定完善的奖惩措施，在一定程度上弥补我国文化产业规范的不足，有利于文化相关的内容生产者、运营者自觉担起责任，推动多元文化的发展与互动，在文化产业创新融合发展中提供制度保障。
其次，营造良好的文化产业发展氛围。关于文化内容的监管由于其背后的文化意指以及价值取向难以判断，使得技术限制无法通过机器等审核，必须通过人为进行监管，但是仅靠政策的监督和法律的制约仍有不足，还需要借助行业、产业及其成员的自律，这就需要设置合理的产业规范、培育积极的文化产业发展环境，同时完善而积极的产业规范也是文化企业主动承担社会责任的表现之一。通过推动建设、管理和维护形成一种自治公约的默认行为准则，从内容生产者源头减少违法或者不良现象的产生，这也能够极大降低内容审核的成本，使得文化作品有序产生，并让优质的内容得以更多的展现，促进形成良好的文化产业氛围，共享积极健康的价值观。
再次，塑造优质文化内容。要想实现文化产业的创新融合，则必须把握好作品的定位，根据不同的产业情境进行改造创新，同时也要做好受众定位，精准施策，充分考虑到文化的认知和理解能力的差异性，既把握群体普遍的兴趣爱好，也要了解群体间各异的需求，基于市场实际需要进行文化创新和产业發展。在传播方式和发展载体上注重内容形式的选择，特定文化产品内容紧附网络变化而不断更新，让其成为生活情境的一部分，这样会有着较强的吸引力，更易形成规模化发展。
最后，打造优质文化品牌。在产业转型升级下，文化产业创新融合发展需要融入符合时代审美的元素并建构出自身产业意义，每个产业领域都有其典型的代表和符号象征，文化产业也需要衍生出文创产品及服务，打造自身的优质文化品牌，通过统一的视觉符号和形象语言，增强受众的认知，形成持续的关注和传播。不过，在文化品牌的培育过程中，必须警惕商业的过度收编，防止让文化品牌成为文化消费的符码，忽视了背后的文化内涵和价值观的传承。商业元素的融入不能强行挑战文化尤其是传统文化的严肃性，需要以更加温和的方式，利用合适的风格、元素、符号等进行文化的表达实践。
二、基于OBE理念的高校人才培养
目前，文化管理能力已成为世界范围内经济社会的发展指标和价值维度，在文化加剧融合的今天，文化管理更应被社会各界所关注和重视。其为中国经济、外交以及安全等影响力的扩展提供了更加有效和有利的软环境，同时作为知识、绿色、创新密集的高附加值产业，正在结构优化调整和分工体系形成过程中发挥越来越重要的作用。因此，有针对性地优化调整培养新时代文化管理人才，为促进以文化产业为主要内容的产业转型升级提供知识基础和人才支持。
管理学经历了古典管理理论、行为科学以及现代管理理论三个发展阶段，有学者主张管理是一种文化，并认为进入了第四个发展阶段即文化管理理论阶段[10]，在此背景下，对文化管理相关的教学和研究成为热点，新的文化管理思想、教学理论和方法不断涌现。国外对文化管理相关的教育教学研究经历了不同发展阶段，国内对文化管理相关的教学和研究始于20世纪80年代初期，经历了与国外研究大体一致的演进阶段，但中国作为新兴经济体，文化市场规模不断扩大，文化产业日益繁荣，并且中国具有丰富、优秀的文化传统和文化资源等，因此，结合国内的文化制度、政策以及战略导向，使其对文化管理相关的教育教学改革研究更具有自身特色。
对文化管理相关的教育教学研究其本质是为了向更有利于社会和经济发展的方向演进和优化，真正培养学生符合社会需要的能力，其离不开国家经济发展阶段的大背景，随着国家产业转型升级与结构调整，文化新兴产业开始不断涌现，并且创新创业教育、新工科建设等也不断加入其中，形成具有中国特色的文化管理相关教育教学研究体系。学习文化管理相关知识理论，结合国内国际新形势以及我国当前文化体制创新和文化事业发展等现实需要，进行相应课程改革与优化，对丰富中国特色社会主义文化的内涵、树立新时代文化自信以及核心价值观、真正践行文化强国、促进文化产业繁荣发展、优化文化产业结构、有针对性地培养新时代文化管理人才具有十分重要的意义和作用。
近年来，文化产业市场改变传统的灌输式说教形式，文化产品基于不同形态融入不同的多元文化，以巧妙的方式糅合进内容之中，引起广泛关注。因此，在高校人才培养方面，也要根据实际形势转变文化管理方面的教育教学方式和人才培养模式，基于明确目标和预期表现进行教育教学改革，根据社会发展需要有针对性地培养和输送人才，同时为避免文化产业的过度娱乐化和形式化，提高文化素养、引导正确价值观形成也是重中之重。其中基于学习产出的教育模式（Outcomes-based Education，OBE）是成果导向和目标导向的一种先进的教育理念，其由Spady等人于1981年提出，最早用于美国和澳大利亚的基础教育改革中，目前已成为许多国家教育改革的主流思想，强调以学习的产出驱动整个课程活动和教学评价[11]。文化管理相关教育教学也开始应用OBE理念来引导专业建设、促进教学改革和提高教育质量，形成基于OBE理念的文化管理教育教学改革模式体系[12-13]，在基于OBE理念的文化管理人才培养体系的基本构建理念和实践等方面进行探索。
首先，基于OBE理念探索一种围绕文化产业发展需要的人才培养新范式。目前为了积极应对新一轮产业变革和科技革命，实现“中国制造2025”的发展目标，主要通过新工科建设支撑服务创新驱动发展的国家战略。而文化作为最基本、深沉和持久的力量，在国家文化强国战略指导和新兴文化产业加入下，应基于OBE理念，探索形成一种在优秀文化传承和文化产业繁荣基础上长期发展、渐进渐改、内生外化的工文结合的人才培养新范式，并且根据新兴文化产业对接和新经济行业需要，培养出具有文化格局、创新能力以及实践能力的高素质复合型人才。
其次，在文化素养和价值观的引导下构建不同目标标准的人才培养体系。文化素养和价值观对正确选择、准确理解、合理评价多元信息并能成为创新型传播者具有重要作用，学校通过培养青年的文化素养并引导正确价值观的形成，使其保持着理性的认知，掌握批判性的思维，有效识别优秀文化，共同助力于营造良好的文化产业生态。在此基础上基于OBE理念，高校应充分开展各类文化教育活动，针对不同的知识背景和成长阶段进行特色文化教育教学，并根据学生不同能力和需求构建不同评价标准和成才目标，为实现双向需求奠定良好基础。
再次，在增强互动性和参与感的基础上构建以应用为核心的实践教学培养体系。网络技术的发展改变着以往传统文化内容单向传播的方式，越来越多网络内容是基于受众需要而进行创作的。因此，在相关文化教学上也应注重互动，培养青年涉猎新兴文化知识的主动性，在学习交流中实现共鸣。基于OBE理念和文化产业发展氛围，在加深自身兴趣认同的同时，以应用为核心构建实践教学培养体系，促进青年从文化消费者身份向创作生产者身份转换，用所学知识对文化内容进行个性化改造，实现文化产业的创新融合发展。
三、结束语
不难发现传统文化因为市场化、现代化和全球化的问题，一直有着传承困难、传播渠道不畅的困境。随着我国互联网的加速发展，我国已经进入了全民参与的网络时代，互联网的大规模普及不僅促进经济政治的深刻改变，同时也影响着大众的生活和习惯，让人与人置身于无形之网。在互联网这个载体上，诞生了很多新兴文化产业，既有以主流文化为主体的源流，同时也伴生许多独特而多元的新兴文化群，彼此在新媒介环境中逐步变得相互依存与相互影响，并通过娱乐化、碎片化等方式进行再度产业创作，为其赋予了文化产业新的时代内涵，随着政治考量、市场融入、商业资本和网络媒介等的加持，文化产业在转型升级过程中实现一次又一次的创新融合。但这个过程会面临许多的困难和挑战，需要各方的努力，其中高校在人才培养与供给方面发挥重要作用，其对文化方面的教育教学研究也离不开社会文化背景和经济发展阶段，通过基于OBE理念对文化管理相关教育教学研究进行实践性思考，为教育结构与产业发展提供一个对接窗口，实现创造性转化和创新性发展。
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基金项目：广东省哲学社会科学“十三五”规划项目“区域创新政策驱动广东产业转型升级的网络演进研究”（GD18YGL09）;广东工业大学本科教学质量与教学改革工程项目“文化自信下面向产业转型升级的《文化管理学》项目式教学改革与优化”（广工大教字〔2019〕70号）;广东工业大学校内博士启动基金项目“政策导向下创新项目合作行为及其合作网络的演化研究”（18ZS0201）
作者简介：赵雷（1987-），女，汉族，吉林长春人，博士，讲师，研究方向为公共决策、合作创新。
*通信作者：陈俊喜（1987-），男，汉族，内蒙古莫旗人，硕士，高级工程师，研究方向为人力资源管理、企业管理。